Entries in the '' Category

Четири степени на разбиране

Въпрос: Разказват, че когато Раби Шимон със своите ученици създавали книгата Зоар, те са стоели в пещера, Раби Шимон е говорел, Раби Аба записвал, синът на Раби Шимон, Раби Елазар го слушал „уста в уста”, а всички останали слушали чрез сърцето си. Какво означават тези различни нива на връзка?

Отговор: Освен външният език на който могат да си общуват кабалистите – „езикът на клоните”, има и вътрешна връзка, която се нарича „ми-пе ле-озен” (от уста в уши) на степента Бина, когато учителят и ученикът са слети в малко състояние, и „ми-пе ле-пе” (от уста в уста) на степента Кетер, в голямо състояние. За такава връзка вече не е нужен език, те се разбират без думи, чрез вътрешно сливане, съединение.

Т.е. ние може да се разбираме един друг:

след дълги разговори,

или с половин дума,

или започваме да се разбираме без думи,

или толкова се сливаме в едно цяло, че даже не е възможно да се каже, че ти ме разбираш, а аз теб, защото ние не сме разделени и не е необходимо нищо да си предаваме един на друг.

Такива нива на духовна връзка съществуват.

От урока по статията „Същност на науката кабала“, 14.02.2011

[35328]

Този свят – речник на духовните термини

каббалист Михаэль ЛайтманОткъде идват думите в нашия свят? Защо някакъв си селянин, живял някога си около Ерусалим, погледнал към Маслинената гора и ѝ дал такова название – на него просто му се сторило, че ѝ отива такова име. Такова желание е възникнало в него от природата, а природата идва свише.

Тоест в думите от нашия свят няма нищо случайно, всички те са достигнали до нас свише. Затова кабалистите могат да ги използват за описване на духовните корени, което се нарича „език на клоните“. И когато вземаме названия от този свят и обясняваме какво се крие зад тях, съгласно техните духовни корени, ние виждаме разликата между световете. Така ние ще узнаем какво стои между нас и духовните светове.

Камък от този свят и камък от духовния свят, дърво от този свят и дърво от духовния свят, мъж, жена, дете, огън, вода – така аз изучавам разликата между двата свята и каква форма трябва да постигна.

Но езика на клоните не е предназначен за обикновения човек – той е за тези, които усещат духовния свят. Само на тях ще им бъде понятно, какво се случва между клоните и корените и те си предават знание един на друг на този език. Когато един кабалист разкрива някаква връзка между корените в духовния свят и иска да предаде това знание на друг, той разказва за него на езика на клоните.

А ние за сега говорим не на езика на клоните, а на разговорен език. Когато усещаш духовното, то слушайки думите на учителя, разказващ ти за духовния свят, ти ще разбереш за какво говори той. Или той ще те учи, като малко дете, което учат на думите.

Представете си, че се намирате с учител в духовния свят и той ви показва някакво явление и ви казва с каква дума да го наречете. И виждайки духовното явление и чувайки неговото название вие ще можеш да ги свържете заедно – да прилепите тази дума от нашия свят към духовния обект. Това се нарича да се учи езика на клоните. Младенец, родил се в духовния свят учи езика на клоните така, като и младенеца от нашия свят се учи да говори на земен език.

А след това ти ще можеш вече да говориш с учителя, ти ще имаш речников запас.

От урока по статията „Същност на науката кабала“, 14.02.2011

[35334]

Разговор с глух…

каббалист Михаэль ЛайтманВъпрос: Ако е невъзможно да се разбере за какво говори кабалиста, докато не навлезеш в духовния свят и не видиш корените, то защо вие се опитвате да ни обясните „разбираемо“?

Отговор: Опитвам се да пробудя във вас желание за духовно постижение и тогава ще разберете за какво съм ви разказвал.

Баал а-Сулам пише в статията „Същност на науката кабала“: И само след като сам постигне висшите корени, той може гледайки на клоните, които чувства в нашия свят, напълно да разбере всички количествени и качествени съотношения между всеки клон и неговия корен във висшия свят.

И само след това той ще има общ език с неговия учител – „езикът на клоните“, с помощта на който мъдрият кабалист ще може да му предаде всички нюанси на своята мъдрост за случващото се във висшите духовни светове…

Но ако ученикът е още недостатъчно умен и не разбира сам този език, т.е. по какъв начин клоните указват на корена, то е съвършено очевидно, че за неговия учител няма никаква възможност да му обясни нито една дума от тази духовна мъдрост, тъй като те нямат абсолютно никакъв  общ език и са като неми.

В кабала „не трябва“ означава „невъзможно“. Само в нашия свят забраняват нещо да се прави, защото при желание може да се направи дори забраненото. Но така може да се постъпва само в „грехопадението“ и по-ниско от него. А в духовния свят, ако не трябва, то означава че е абсолютно невъзможно да бъде направено.

От урока по статията „Същност на науката кабала“, 14.02.2011

[35321]

Стимулът да се родиш по-бързо

каббалист Михаэль ЛайтманВъпрос: Баал а-Сулам пише, че преди да започнем да изучаваме кабала, трябва да разберем какво представлява тя. Как може всеки да научи нейния език, ако е толкова сложен?

Отговор: Да разбереш какво е науката кабала, означава да придобиеш екран, за да се издигнеш по-високо от своя егоизъм и да видиш духовните действия. Тогава ще разбереш учителя-кабалист и ще научиш от него какво да правиш по-нататък. Ще разбереш всичко, което ще ти каже и ще можеш да го потвърдиш на практика тук, на място – както правят обикновените ученици в този свят.

Но докато не се родиш в духовното, как може нещо да ти се обясни? Все едно, да разказваш за нашия свят на още неродено бебе, намиращо се в корема на майката.

По същия начин, кабалистите разговарят с нас от другия свят. Ние се намираме в този свят, вътре в неговата сфера – като в мехур, а ни разказват за онова, което се случва зад неговите предели.

Затова, кабалистичните текстове работят за нас само като „чудесно средство” (сгула). Статиите са предназначени за начинаещите, но „Учението за Десетте Сфирот” е написано за този, който вече се е родил в духовното, който вече е „духовно бебе”. На него може да се обясни нещо за висшия свят и благодарение на това ще напредва, ще усвоява новия свят, в който се е родил.

А за теб, който засега се намираш вътре в корема на майката, това е само дразнител, стимул да се родиш по-бързо.

От урок по статията „Същност на науката кабала”, 14.02.2011

[35312]

Има само светлина – между живота и смъртта…

каббалист Михаэль ЛайтманКнигата „Зоар”. Предисловие. Статия „Заповед четвърта”, п.212: „Казано е: „И ще бъдат светилата – меорот, което означава ор-мавет (светлина на смъртта)”, тъй като егоизмът следва разума. Разумът е светлина, тъмнината на егоизма е смърт.

А когато светлината излезе, съединяват се буквите на думата „смърт”. Когато се създава единство не на мястото Аба ве-Има, а на мястото ЗОН, долу, светлината излиза оттам.

Защото веднага се разединяват Аба ве-Има отгоре – и се прекъсва светлината. И излиза думата „светлина (ор)” от думата „светила (меорот)” и се съединяват буквите на думата „смърт (мавет)”. Защото след излизането на светлината от думата „светила (меорот)”,  там остава само думата „смърт (мавет)”.

И това показва прегрешението на първородната змия, съединила се долу, на мястото ЗОН, и затова разделила се горе, в Аба ве-Има. Тъй като се прекратило тяхното съединяване, вследствие на това, че донесла смърт на света.”

Оттук се вижда, колко е кратко разстоянието между живота и смъртта, моментално превръщащо живота в смърт. Всичко зависи от това, различава ли човек в себе си присъствието на Твореца или не. Ако Творецът присъства и Той е по-високо – това е живот, ако не присъства – тогава е смърт.

От урок по книгата „Зоар”. Предисловие, 14.02.2011

[35298]

Моят посев

каббалист Михаэль ЛайтманВъпрос: Ако искаме да поправим себе си, за да принесем благо на човека, значи ли това, че имаме желание за отдаване?

Отговор: И да, и не. Да допуснем, че в дома ми има някакъв проблем и трябва да го поправя: да повикам лекар или водопроводчик, да направя още нещо… За кого го правя това: за пострадалите или за самия себе си?

Всичко зависи от този кръг, чрез който ние определяме своите граници. Малкият човек се ограничава в самия себе си, по-развитият човек взема под внимание семейството, още по-развитият включва в този кръг съседите, града, страната, света, цялата действителност..

Ако разбирам, че поправянето на света трябва да се осъществи чрез Израел, който съществува само заради това, тогава всичко, което правя външно, е все едно че го правя за себе си. Нещо повече, ако съществувам, за да поправя света и в това се състои моята задача, то преди всичко аз трябва да приведа към поправяне желанията (келим) на целия свят – и тогава ще получа отговор на тях.

И затова моят „посев” се заключава в това, че се обръщам към света, извършвам отдаване по отношение на него, пропивам се с неговите желания и ги привеждам до поправяне. Тогава мога да се надявам, че ще получа на тях отговор от Твореца. При това аз получавам първи отговора, защото светът е способен да го получи само чрез мен.

От урока по статията на Рабаш, 13.02.2011

[35200]

Главното е свръзката с корена!

каббалист Михаэль ЛайтманВсяка наука има свой език. Но ако в науката ти обясняваш своето постижение (в същия свят) на същото ниво, на което постигаш, то чрез езика на кабала ти обясняваш това, което постигаш по отношение на корена. Това е разликата между обичайните науки и науката кабала.

Всяко явление, което изучаваш и постигаш в нашия свят ти записваш на същото ниво, на което го постигаш и го изследваш. А в кабала ти не постигаш самия материал, а постигаш неговата връзка с корена – това е главното!

Баал а-Сулам пише в статията „Науката кабала и нейната същност”: „…физиката е само едно частно знание, което се намира в един определен свят и тя е особена само по отношение на собствената си област и няма никаква друга наука, която да е включена в нея.

А в науката кабала не е така. Нейна основа е общото знание на всички нива: неживо, растително, животинско и говорящо, и всички техни частни проявления, които са включени в замисъла на Твореца, т.е. всички, съответстващи цели и затова всички науки в света, от най-малките до най-великите са включени в нея по чудесен начин”.

Връзката с корена – в това се състои особеността на кабала и затова тя може да включи в себе си всички останали науки. Ти можеш да обясниш свойствата на някоя материя в даден момент или връзката между явленията, но това не обяснява същността на нещата и явленията.

От урока по статията „Същност на науката кабала“, 10.02.2011

[35139]

Въпрос по „практическа кабала“

каббалист Михаэль ЛайтманВъпрос: Какво мислите за „практическата кабала”, връзката със сфирот?

Отговор: Съжалявам, че трябва да ви разочаровам, но нищо от това не се отнася към истинското постижение. В кабала няма нито червени нишки, нито светена вода, никакви култови действия.

Всеки човек в света, без значение на пол, религия или националност, който иска и желае да се учи – за сметка на правилното обучение (и само за негова сметка) може да постигне всичко. Сякаш в него няма тяло.

Т.е. не е важно облеклото, навиците, традициите – всичко това изобщо не е свързано с кабала. Кабала е наука. И когато я изучаваме, то започваме да усещаме този свят по-свързан, по-глобален и това ни открива ново виждане и нов живот. Ние се повдигаме от нивото, където всичко завършва в моето тяло – на глобално, външно ниво, на което аз плувам извън времето.

Това трябва да се усети. Обещавам ви, че ако започнете да се занимавате и навлезете в тази наука, ще почувствате, че това работи именно така. Човек от нашия свят е задължен да се повдигне на степента на вечността.

Всичко, за което говори науката кабала се е осъществило в историята. Още преди 2000 години е било написано от кабалистите, че светът ще навлезе в нова фаза на развитие, когато ще се разкрие книгата Зоар и ние ще трябва да започнем да работим над своето поправяне.

Аз не повярвах на това, когато започнах да изучавам кабала в средата на 70-те години. Но след 20 години, в средата на 90-те години стана действително така.

От лекцията в Париж, 01.02.2011

[35157]

Задължението да се учи при истински мъдрец – кабалист

Въпрос: Как човек може да разбере, че пред него стои истински кабалист?

Отговор: Откъде можеш да знаеш, че пред теб стои истински кабалист? Той не може да ти покаже някаква особена диплома или чудесни действия, които биха ти се сторили духовни – защото, откъде изобщо ще знаеш, какво е духовното?

Затова, можеш да се ръководиш само от своите усещания – допада ли ти това, свързва ли те с корена на душата ти. Аз учих на 5 – 6 места, докато не намерих Рабаш. Напусках ги не, защото намирах нещо по-добро, а просто защото виждах, че повече няма какво да правя там, няма какво повече да науча.

И ставаше така, не защото искаха да ме излъжат, но всеки имаше своя методика, свои представи и заблуждения. А аз търсех, къде мога да изучавам кабала като наука. И когато попаднах при Рабаш, веднага видях, че при него се учи по истински първоизточници: Зоар, Ари, Баал а-Сулам – по най-основните книги по кабала, и се дават дълбоки определения на понятията, в логична форма, без външни религиозни действия или медитации.

Тоест при него имаше строг научен подход, без уклон в една или друга посока, защото тогава, вече бях разбрал, че всичко останало няма отношение към истината. Почувствах, че там, където говорят за някакви действия, свързани с физическото тяло или с фантазии – няма отношение към духовното.

Имах напълно ясното усещане, че тук трябва да има някакъв вход в по-вътрешния свят, който не зависи от тялото или въображението – от всички онези свойства, които имам сега. Усещах, че трябва да бъде разкрит някакъв по-вътрешен пласт в човека и търсех начин да го разкрия.

Когато отидох при Рабаш и започнах да уча, видях, че той говори именно за това.

Баал а-Сулам пише, че искащият да получи духовно знание е задължен да си намери учител – истински мъдрец – кабалист, който му се струва подходящ. Но ако чувства, че се намира на място, което не му подхожда, не трябва да престава да търси, защото времето изтича.

От урока по статията „Същност на науката кабала”, 13.02.2011

[35227]

В единство със света

Въпрос: Какви желания трябва да получим от света? Какво означава „да се проникнеш от чуждите желания”?

Отговор: Това е равносилно на включването в група. Имам искра от любовта към ближния, която се нарича „точка в сърцето”. Но това е само искра, която сама няма да се разгори. Трябва да я съединя с всички останали искри на моите приятели. Ако нашите искри се обединят, това ще ни даде големи сили за поправяне. И тогава ще получим отговор.

Същото е и в работата със света: човек няма желание да поправи душата си, ако не се обедини с „народите на света”. Защото част от неговата душа (Галгалта ве-Ейнаим) се намира в него и в неговите другари, а другата част (АХАП) се намира в „народите на света”. И ние трябва да обединим тези части, за да създадем цялостно кли.

От урока по статия на Рабаш, 13.02.2011

[35187]