Entries in the '' Category

Без жените не може да се живее…

каббалист Михаэль ЛайтманВъпрос: Защо в обществото съществува пренебрежително отношение към жената? Защо мъжете смятат, че тя е на по-ниско ниво от тях?

Отговор: Това отношение произтича от факта, че жената не може сама да постигне духовното – в това отношение тя зависи от мъжа.

Нашата обща душа се състои от мъжка и женска част. Женската част – нуква – е желанието за напълване.

В нашия свят то намира израз в това, че на жената е необходим дом, тя трябва да ражда деца и да се грижи за тях. Нейните деца поглъщат целия й живот. И затова тя в по-голяма степен от мъжа е зависима от обществото. Необходима й е стабилност, сигурност в утрешния ден.

С други думи, жената усеща себе си по-неудовлетворена, което се явява предпоставка за духовното й развитие, но в нашия егоистичен свят това се възприема като слабост.

В духовното движение всичко е обратно. Защото колкото по-голямо е желанието, толкова повече човек напредва. Ние, творенията, зависим само от желанието. И ако то е ориентирано правилно, в това е ключът към успеха.

Затова, ако мъжете не вземат в себе си желанието на жените, няма да могат да напреднат към духовното.

От урок по статия на Рабаш, 04.03.2011

[39110]

Намерението не може да бъде изразено с думи

каббалист Михаэль ЛайтманВъпрос: Бихте ли могъл да разкажете за Вашето намерение по време на четене на книгата „Зоар”?

Отговор: Кабалистите ни обучават какво трябва да е намерението. Всеки трябва да реализира онова, което е прочел в степента на своето разбиране.

Не е възможно да се разкаже за намерението, защото е невъзможно да се обясни на друг, тъй като намерението произтича от вътрешното състояние на човека, което той разкрива.

Намирам се в неизвестно за мен състояние. Разкривам го в степента, в която то се проявява в мен. От разкриващото ми се състояние, създавам намерението.

Всъщност, не е възможно това намерение да се облече в думи. За него няма думи. Защото, то включва в себе си вътрешното желание/хисарон на човека, степента на връзката му с висшата реалност в опитите му да намери средства, които да го доведат до най-голяма близост с Хазяина/Твореца – до сливане (зивуг де-акаа) с Него.

Какви са тези средства? Книгите, Учителят, Групата. Човекът включва в себе си всичко, което разбира и усеща от цялата им съвкупност и чрез тях стига до сливането с Твореца.

Всички тези средства трябва задължително да присъстват. Ако изпуснеш едно от тях –няма да има правилен контакт. При това, всяко едно от тях, трябва да се намира в правилен баланс с другите.

От урок по книгата „Зоар”, 28.03.2011

[39309]

Да бъдеш човек

каббалист Михаэль ЛайтманЛекция в аудиторията “Кабала на народа”, 22.03.2011

Според степента на нашето ежедневно развитие и под влияние на случващите ни се събития, ни става все по-ясно, че стоим пред призив, пред абсолютно особено изменение.

Може би хората все още не осъзнават това и им се струва, че всичко е нормално, просто събитията стават с голяма интензивност, а времето е станало по-наситено, но това не е така.

Политолозите, социолозите и икономистите, с които съм свързан по целия свят и които ми звънят все по-често и често, осъзнават че в тях отсъства разбиране за вътрешната същност на протичащите измененията.

Те знаят как с помощта на обществото, правителството, борсовата политика, на банките и законите да изменят сегашното състояние, за да постигнат определена цел, но ако по-рано те мислеха, че имат ясна цел, то сега тази цел изчезна някъде.

Това предизвиква голямо безпокойство и усещане на безпомощност и от отчаяние и неизвестност те извършват случайни, непоследователни и понякога безсмислени действия, частично или дори напълно неверни. Всичко това се случва регулярно в течение на последните няколко години.

Това е удивително, но се оказва, че в продължение на хиляди години ние сме се развивали на животинско ниво и не сме развивали човека в себе си. Във всеки от нас са се разкривали вътрешни информационни данни – решимот, склонности, желания и мисли, а ние сме ги реализирали. Аз искам – и го правя, аз мисля за нещо и по такъв начин се приближавам до него или се отделям от него. Постъпвали сме по указание на Природата, която ни е заставяла да действаме по нейната програма.

Но сега целият свят сякаш е стъпил на нов път на развитие. Природата сякаш ни е оставила и не ни дава ясна указания. Аз не намирам в себе си нито желание за развитие, нито мисли за това как да го направя. Великите философи, политолозите са били уверени в своята позиция, отстоявали са гледната си точка, казвали са накъде да вървим и как да се придвижваме.

И изведнъж всичко изчезна! Пустота! Ние не генерираме нови идеи, ние се спускаме до ниво на общество за просто потребление. Затова днес човек започва да мисли: „Какво става с мен? Как да се развивам по-нататък?”

Би трябвало да има някаква програма, тенденция, желание на обществото, желание на правителството, с което се съгласяваме или против което се борим, правим революции… Няма нищо!!! Никой не чувства в себе си какъвто и да е стремеж за развитие!

Всичко това са признаци за това, че нашето егоистично развитие, под управление на природата е дошло до края си. Природата не ни тласка повече напред и ние сме като малки деца, които са оставили в къщи сами. Аз стоя насред стаята, плача и не зная къде да отида – в такова безпомощно състояние се намират всички хора, от които зависи вземането на решения и които разбират и правилно оценяват ситуацията.

Развитието на нашето желание е изчерпало себе си. Във всеки от нас поотделно и във всички заедно постоянно се пробужда решимот – вътрешна информация и затова сме се организирали в народ, заселили сме материците и сме създали всичко това, което се нарича човечество. Решимот са развивали нашите мислени способности и ние сме се учили да развиваме своите желания.

Искали сме по-бързо да се движим и сме изобретили автомобилите и самолетите. Нашето желание е способствало за нашето умствено развитие и ние сме осъществявали мечтите си. Но ако отсъства желание, ние не знаем в каква насока да се развиваме. Днес се закриват дори космическите проекти! Най-висшата мечта на човечеството – да излезе в космоса, да усвои космическото пространство…

И изведнъж всичко се закрива просто, защото не си струва да влагаме пари в него и питаме „Какво ни дава то?”. Изчезват най-естествените желания, които винаги са ни тласкали към нещо ново, а днес стоим на едно място. Оказахме се в ново състояние и не знаем какво да правим.

На фона на това в човек започва да се развива ново, неизвестно желание. Що за желание е то, откъде се е взело и как да го развиваме? Това желание не се намира на нивото на този живот, а над него, на нивото на вечния живот. Аз искам повече, отколкото този живот може да ми даде. Въпросът за вечността, въпросът за смисъла на живота започва сериозно да вълнува човечеството.

Затова днес ние преставаме да мислим дори за децата, а всичко, което се случва на Земята, губи важността си в сравнение с въпроса, какво да правим с това ново желание, което предизвиква в мен въпроси, стоящи над този живот. В какво е смисъла, в какво се състои същността на живота? Съществува ли вечен живот?

Ако няма смисъл, човек започва да чувства, че всичко което му остава е някак си да просъществува оставащото му време, просто защото инстинкта за самосъхранение не му дава да прекрати съществуването си. Това води до отчаяние, наркотици, разводи и т.н.

Виждаме, че в човечеството няма никакъв отговор и за последните 20 години стана ясно, че в него няма никаква система за развитие. Ако по-рано всеки 10 години се появяваха нови направления във философията, изкуството, образованието и виждахме някакви цели пред себе си, то днес тях ги няма.

В нас се разкрива точката на новото желание и ние трябва да разберем как да я реализираме. Що за желание разкриваме в себе си? Желание за вечен живот – нима е възможно? От една страна ако желанието се разкрива, значи то може действително да бъде реализирано, в човек не възникват неосъществими желания. Ако има желание – всичко е възможно.

Неслучайно сме достигнали реализация на егоизма си и сме завършили развитието си на животинско ниво. Развитие на животинско ниво означава, че ние естествено и последователно сме се развивали под влияние на природата. Било ни е ясно, че искаме по-добър живот, да бъдем по-задоволени, по-спокойни, да се стремим към благосъстояние, уважение, образование, власт, всеки в съответствие със своите наклонности. А новото желание ни казва, че можем да намерим живот над пределите на нашия живот, но че той съществува в други тенденции, не в получаване, а в отдаване.

Съществуват две сили в природата, силата на получаване и силата на отдаване. В нашата природа има само едно желание: да получаваме заради себе си и да отдаваме заради себе си. Готов съм да отдавам на ближния, ако това ми дава нещо. Аз притеглям всичко към себе си, това се нарича получавам заради себе си и съм готов да отдавам на ближния при условие, че то отново ще се върне към мен. По такъв начин ние съществуваме и това се нарича съществуване в рамките на този свят.

И има съвсем друга форма на съществуване, в която аз отдавам или получавам, за да отдавам. Тези две сили, силата на отдаване и силата на получаване ни дават четири възможни варианта на взаимодействие. В рамките на получаване има възможност за получаване заради себе си и отдаване за себе си, в рамките на отдаване – отдаване заради отдаването и получаване заради отдаването.

Рис.1

Първият модел на съществуване се нарича „този свят”. Отначало ние действаме под влияние на простия инстинкт, което е видно от примера с децата, които всичко хващат и слагат в устата. Тук работи единствено желанието. Когато започнем да растем, ни казват: „Дай му, а той ще ти даде, започнете да си давате един на друг”. В нас започва да се развива разумът, да се появява мисълта, ние използваме определен план. Готов съм да давам, за да получа – това съвсем не е просто ниво, това е ниво на развит човек и колкото по-развит е човек, толкова повече той е готов за такъв вид отдаване.

Баал а-Сулам привежда примера със собственика на лавка, който дава продукти срещу заплащане, той вижда доходност, която може веднага да прибере в портфейла си. А човек с по-развито мислене купува продукти и ги продава след няколко години, но той трябва добре да размисли, да състави план, да вложи пари, да вложи време… това е разликата от човек до човек.

А другият модел на съществуване – това е висшия свят, светът на отдаването. Ние не знаем какво означава да отдаваме на другите, но предполагаме, че е възможно. В светът на отдаването аз използвам своя разум и работя, желая да получа за да отдавам.

В наше време ние с вас сме длъжни да направим прехода от една форма на съществуване в друга. Този преход се извършва за сметка само на особена сила, ние не сме способни да направим това. Ние сме създадени и съществуваме само в този свят, в ограничен квадрат, от който не можем да излезем. Но намирайки се в него, ние получаваме желание да излезем от неговите предели, това желание възниква в една точка, която се нарича точка в сърцето.

Тази точка ни тревожи с въпроса: „Защо живееш? Защо живееш по такъв начин? Твоят начин на живот просто ти отнема живота, докато не умреш”. Тази точка в сърцето ни влече в друга парадигма, която придобиваме с помощта на светлината, възвръщаща към източника. Светлината трябва да ни подейства и да възпроизведе в нас действие по прехода от този свят към висшия свят.

Рис.2

Ето, в такъв исторически момент ние съществуваме.

Ние с вас преживяваме такъв исторически момент, когато искам или не (а и никой не ни пита) под въздействието на вътрешните и външни изменения, с всеки ден все повече се придвижваме към преход от нашия свят в духовния свят. В Тора това се нарича пресичане на Червено море или духовно раждане.

Рис. 3

Това е особено състояние, което може да се окаже много сложно. На жените до болка им е известно, какво представляват родилните мъки и как въобще протича раждането. Но в нашия свят ние ги преминаваме относително леко: природата иска да ни предвижи като проявява милосърдие.

А духовното раждане е много труден и мъчителен процес. Това е преход от един свят в друг, пълна трансформация на човека. Така и плодът, намиращ се в утробата на майката, получава от майката абсолютно всичко необходимо за своето съществуване, а веднага след раждането си изведнъж започва да получава всичко от този друг свят: храна, въздух, въздействие на температурата и т.н. всички процеси на поглъщане и отделяне се извършват във взаимодействието с външната среда. С други думи в един миг то започва да живее вътре в един нов свят.

Кабалистите ни описват подготовката към духовното раждане и самият този сложен процес в 12-тата част на Учението за Десетте Сфирот. В 11-тата му част ние изучаваме светлините, искрите, келим, които се намират в духовните зародиши. И този зародиш – това сме ние. Т.е. разказват ни как от капка семе, от точката в сърцето ние се придвижваме към раждане в духовния свят, а също и за това, през какви действия трябва да преминем.

И ако всичко това екстраполираме на цялото човечество, то всеки един от нас изучава себе си и се получава много сложна картина. Защото през този процес на раждане трябва да преминат много хора с различна менталност, намиращи се на различни нива на развитие. Тези тежки състояние, предшестващи духовното раждане се наслагват към обстановката в света с неговата страшна гонитба по въоръжаването. Човек усеща безнадеждност, изпитва вътрешно напрежение от всякакъв род.

Този свят оказва натиск върху него като утроба, принуждавайки го да се роди духовно, но освен това, подобно на плода, той сам трябва да приложи усилие за това. Той трябва да се преобърне надолу с главата. А това означава пълна трансформация на всички негови желания, мисли, възприемане на обкръжаващия свят. Човек преживява драматични изменения: изменя се цялата негова ценностна система. Всичко, което му се е струвало по-рано добро, сега се усеща като лошо, а това, което по-рано е отхвърлял – сега трябва да приеме. Тъй като духовния свят е пълна противоположност на нашия свят.

Но ако говорим за духовното си раждане – за духовното раждане на хората, които изучават кабала, то този процес се извършва в група, при нейната пълна поддръжка. Вместо целия свят, групата трябва да стане за нас майчина утроба. А ние трябва да се съединим помежду си и да построим за себе си обкръжение, помагайки си един на друг. Защото майката се грижи винаги за това, раждането да се случи в определен период, а също и да не причини вреда на плода. С други думи това е относително лек процес, макар и съвсем не прост.

Що се отнася до цялото човечество, ако ние не разпространяваме кабалистичната методика, то може да се изпълни предсказаното от Пророците: върху света ще се стоварят страшни беди и нещастия.

Затова сме длъжни да разберем, че сме получили голям подарък, тъй като ни е известно, какво ни предстои и какво трябва да правим. Ние буквално имаме инструкция, която описва как трябва да напредваме, да построим правилно обкръжение – да смекчим нашия свят.

С други думи, вместо нашия свят ние трябва да създадем около себе си някаква мека среда. Това и ще бъде обкръжението, което ще ни помогне да преминем през тесния отвор на утробата в духовния свят. На иврит думата „тесен” (цар) има общ корен с думата „царот” – беди, нещастия. Това е много тежък период – с отсъствие на светлината Хасадим, проявяваща се като колосално вътрешно и външно налягане, удари на природата. И за да отмине всичко това ние трябва да бъдем непоколебими в своето желание да излезем от този свят в духовния свят.

Но духовния свят ние не виждаме. Затова тези състояния, които при раждането на плода преминават по естествен начин, т.е. върху него оказват натиск и той се предвижва – ние трябва да ги преживеем душевно. Оттук става ясно, че развитието на ниво говорящ преминава по-различно от животинското ниво, както сме се развивали досега.

Сега от нас се иска вече разбиране, чувствено възприятие, самостоятелно участие. С други думи, ако аз искам по някакъв начин да смекча тази ситуация, аз трябва да разбера и построя някакъв помощен механизъм, подобен на акушерката, която помага по време на раждане. Така трябва да видим групата, която ще помогне на всеки от нас да се роди в духовното.

Ако останем в обкръжението на околния свят, който не разбира целия този сложен процес, то ще излезем в духовното под огромно налягане: в резултат на войни, на големи проблеми, беди и нещастия. Но организирайки за себе си меко, приятно обкръжение, ние комфортно ще преминем през този „тесен мост” и ще излезем в свят, пълен с добро.

С други думи, ние трябва да придобием противоположно желание. Т.е. всички девет месеца, предшестващи раждането, ние сме се намирали в положение „с главата нагоре”, а преди раждането се преобръщаме с „главата надолу”. Всичко, което е било лошо, става добро и обратно. Изменя се цялото ни възприятие, толкова много всичко се изменя. Ние се преобръщаме и след това се раждаме.

Преминавайки през този процес ние заставаме с „нова” глава вдигната нагоре. С други думи, ако по-рано егоистичното ми наслаждение е било добро, то сега то се превръща в отдаване. И съответно, през тази призма аз започвам да оценявам останалите и да проявявам към тях своето отношение.

Осъзнавайки, че в духовното отдаването е нагоре, а получаването е долу (фиг. 4), аз мога да се подготвя за този преход, за да не се окаже той толкова остър, такъв удар за мен, че „детето да се роди мъртво”. И тук на помощ идва науката кабала.

Рис. 4

Ако я използваме правилно, то тя ни помага да се подготвим, подобно на подготовката на жената за раждане в този свят. Науката кабала разказва на човека какво представлява духовния свят, как да се отнасяме правилно към него и какво означава да построим обкръжение.

Тъй като обкръжението е не просто среда, където аз се чувствам добре. Създавайки обкръжение, аз строя духовен свят, но го правя изкуствено, за забавление. Но аз привиквам към него, говоря за него, предвижвам се някак си към него, макар все още да не се намирам там. Аз съм все още тук, моето външно обкръжение – това е все още този свят. Но в него аз искам да построя някакво обгръщащо ме пространство, което ще се нарича духовно обкръжение. Аз искам това да се случи!

Аз проверявам отношението си към другарите, тяхното отношение към мен, заедно ние изучаваме своя духовен път на развитие. Ние сякаш строим модел на духовния свят. И всъщност този модел става средство за превръщане от проста точка в сърцето в обкръжение. Всъщност, самото обкръжение ще стане тук, на същото това место, духовен свят.

Във всичко това разбира се, присъства елемент на игра. Ние като деца, трябва да играем на някаква игра, наричана „духовно обкръжение”, да развиваме и да изпълняваме духовните му закони и норми на поведение. Трябва да си представим себе си сякаш вече се намираме в духовния свят, строейки съединение помежду си и тогава ще можем да преминем в този противоположен свят. Всъщност това се нарича Човек.

В продължение на милиони години от своето развитие ние сме се предвижвали от неживото ниво на развитие, което е продължило 15 милиарди години, към растителното – няколко милиони години. Човек също се отнася към животинското ниво и неговото развитие е продължило няколкостотин хиляди години.

А сега ние достигнахме до някаква граница, зад която трябва да достигнем нивото на развитие на говорящ.

Рис. 5

Но засега това все още не сме ние – ние се намираме на ниво животно, само че по-развито.

Между всички тези етапи, през които сме преминали (нежив, растителен, животински) – няма никаква разлика. Общото се състои в това, че там винаги се изпълняват законите на природата, които са се пробудили в тях. Това се отнася и към хората.

Ако хвърлим поглед върху цялата история на своето развитие и попитаме учените: генетици, биолози, то те с увереност могат да кажат, че цялото наше развитие протича под въздействието на гените и хормоните. Колкото повече изследват човека, толкова по-ясно става, че всички негови свойства са заложени в него.

Това е същата тази форма, която е присъща на неживите обекти, растенията и животните, само че в тях не се извършва обновяване на желанията. Те просто се развиват до животинско ниво, живеят, раждат потомство и завършват своя живот.

А човек, освен това желае и да израсте своето ниво. Не просто да се роди в този свят, да просъществува в него, да роди деца и да умре, а всеки път да се повдигне на по-висока, по-качествена, по-съвършена степен, всъщност на по-сложно ниво на живот.

С други думи, на всички предишни нива от своето развитие ние сме се предвижвали под влияние на Природата. На нивото на говорящ, в човека се разкрива ново решимо, точка в сърцето. А всичко останало, т.е. духовната цел, ние трябва да си представим сами на основата на методиката получена от нашите велики учители – мъдреците в кабала. Ние трябва да реализираме тази методика, като се съединим помежду си вътре в групата и само така да напредваме.

А ако не изпълним това – Природата ще ни принуди, нанасяйки ни много тежки удари. И ако на неживо, растително и животинско ниво Природата е оказвала натиск върху нас, проявявайки милосърдие, то на говорящото ниво това въздействие ще бъде като страшните мъки на духовното раждане.

Въпрос: Съществува ли в духовния свят раждане чрез цезарово сечение? Какви процеси могат да предизвикат появата на мъртвородено дете? Какво означава понятието „аборт” в духовния свят?

Отговор: В процеса на нашето развитие в миналото е имало няколко случая, когато е могло да стане раждане в духовния свят, но са станали така наречените „изхвърляния” и плода се е раждал мъртъв. Такива изменения се случили в групата на Авраам, преминали през различни състояния. Но с това този път на развитие не завършва. Ние трябва наново да преминем процеса на зараждане в духовния свят, само че под друга форма и в други условия.

Баал а-Сулам пише в статията „Отзад и отпред Ти ще ме обгърнеш”, че Творецът устройва на човек особено състояние, необходимо за неговото развитие. И ако човек не приема това, то Творецът сякаш подбира за него особена буква, но ако и с нейна помощ той не се развива, то свише изтриват тази буква, отнемат му я и вместо нея поставят друга. И това също прилича на неудачно раждане.

Например сега всички ние в световната група Бней Барух се намираме в състояние на плод на етап, предшестващ раждането – преминаване на махсом (духовна бариера). Затова ни е нужно да открием нов проход от нашия свят към духовния и това е тежък процес, който ние също така наблюдаваме в природата.

Рис.6

Въпрос: Към каква категория вие отнасяте хората, намиращи се в отдаване, помагащи на бедните, хранещи котките? И как вие се отнасяте към хората, които оставят след себе си не само потомство, но и произведения на изкуството, картини или прекрасна музика?

Отговор: Нашият свят е една голяма измама и нищо не можеш да направиш с това. Ние отбелязахме, че съществува желание за отдаване с намерение за получаване. И ако съществуваше само желание за получаване на наслаждение, то ти би бил прав. Тогава аз открито бих вземал за себе си, както прави детето. То се доближава, вижда нещо в теб и без да пита го взема – това е инстинкт, даден на хората от природата.

Но започвайки от три годишна възраст и нагоре, децата вече действат осъзнато и ние ги учим, че могат да си играят с другите деца. Същността на играта се състои в това, че детето дава нещо на другото дете, а то на свой ред поделя с него нещо свое или те могат да си играят заедно.

Но това ни обърква, защото ако аз отдавам и едва след това получавам, то това се счита като използване на ближния за собствено благо. Да кажем при среща с тебе аз отначало ще се разсипвам от комплименти по твой адрес, а след това сякаш неволно ще те помоля за услуга. С други думи аз извличам полза от това, че ти причинявам нещо приятно или ти подарявам подарък.

И това ни кара да си мислим, че едва ли не по този начин ние допринасяме полза и даваме нещо добро на света. Но в такава постъпка няма никакво отдаване. Нещо повече – това е използване на света в своя полза. Това, че раздаваш храна на бедните, от една страна ти сякаш ги спасяваш от глад и смърт, а от друга – ти ги използваш, за да успокоиш себе си, че си добър човек. Тъй като единственото, което те подбужда да дадеш храна на гладуващите е твоето самоуважение.

А ако вземем под внимание общата картина, то това не способства за поправянето на света. Когато ти даваш нещо на човека, с това ти не го повдигаш на по-високо ниво, а с това го унижаваш още повече.

А по отношение на въпроса за изкуството, на всички ни е известно, че преди някакви си 50 години изкуството се приемаше за духовност. А и сега, влез в Интернет, под рубриката „духовност” ще намериш, че това е свързано с певицата Мадона или с някакви танци.

В творческия човек има абсолютно егоистично вътрешно подбуждане да изрази себе си. Подобно е на родилните мъки. Творението му трябва да види бял свят, доколкото без това той не може да живее – той започва да се задъхва.

И когато му се отдаде да реализира това желание, той се чувства така, сякаш е дал живот на нещо и от това се чувства добре. Но, освен това, себеизразяването му го възвисява, вселява чувството на собствено достойнство, защото това е съзидание, творчество.

Въпрос: Но хората се наслаждават на неговото творчество!

Отговор: Действително, поклонниците на изкуството получават от тези шедьоври наслаждение, но майсторът ги създават, движен от много големи егоистични желания. То не може да бъде сравнявано с егото на тези, които нямат никакво отношение към изкуството.

На хората на изкуството им е присъща завист и ненавист, техният живот се съпровожда от огромна борба – и това е реалната необходимост. Иначе не биха били велики хора. Голямото его е характерно за големите хора. На тях им е свойствено не желанието да отдават, а желанието да изразят себе си. С други думи, за да се наслаждават хората от това, с което искат да ги „нахранят“.

Те са готови дори да умрат за това. И разбира се поклонниците получават наслаждение от тяхното творчество. То успокоява човека и напълва егоистичните му желания. Той се удовлетворява, става му добре – и значи, че един егоист е напълнил друг.

Не мислете, че се отнасям с пренебрежение към произведенията на изкуството – напротив, те много ме впечатляват. Но трябва да отделим този свят, в който се намираме, т.е. цялото човечество, от висшия свят, с който нямаме връзка. В него действат други закони.

Въпрос: Излиза, че такъв вид изкуство не може да поправи света?

Отговор: Не, и ние виждаме това. Много произведения на изкуството се съхраняват в сейфовете на богати хора и им служат като добро капиталовложение. Ето в какво за съжаление се превърна така наречената „духовност“ в нашия свят.

Въпрос: В материалния свят плодът знае как да излезе от утробата на майката и как да действа…

Отговор: Той чувства това инстинктивно. А ние трябва да се научим на това как да се родим в духовното само от собствения си опит. Разберете какво всъщност става: съществува период, наречен „три дни прикрепяне на семето в матката” – дясна, лява и средна линия.

В първият ден ние възприемаме капката семе като подразбираща се от самосебе си, дадена ни от природата. А на вторият ден аз вече трябва да се определя в своите желания, да се абсорбирам в групата, „да се прилепя към стената на матката“. Това се нарича абсорбция.

А сега кажете, някой от вас чувства ли, че той вече се е абсорбирал в групата (в матката), че тя започва да го храни и той е готов да се откаже от всичко, за да бъде свързан с нея и да се храни от нея? Такова състояние се нарича завършване на трите дни абсорбция на семето.

След това в продължение на 40 дни от формирането на плода става развитие. Цифрата 40 съответства на буквата „мем” в ивритската азбука, свойството Бина. През този период аз се занимавам с това, че непрекъснато да черпя от групата сили за отдаване. Желаейки да раста, аз напълвам своята единствена точка и тя се увеличава и става все по-голяма.

И тогава след тези 40 дни за първи път започвам да чувствам и да разбирам какво е това отдаване, макар и все още да се намирам в обкръжаващата ме среда и все още не съм се родил в духовния свят и не излизам навън. Но съм организирал за себе си изкуствено обкръжение и се развивам в него.

Така че, преди всичко, дайте да се прикрепим към стената на кли (съсъда) и да му дадем пълна власт над нас, за да може обкръжението все повече и повече да ни влияе. По такъв начин преминават първите три месеца и това е първия мадор (отдел), след това следващите три месеца – втория мадор и още три месеца – третия мадор. С това завършва формирането на деветте сфирот, а след това се извършва преобръщане на плода, доколкото малхут не може да се намира в тези сфирот.

Тъй като девет сфирот получаваме от обкръжението, а малхут принадлежи на нас, но не е възможно да останем вътре в нея. Ако останем в нея, целият организъм ще се отрови и изхода от раждането ще бъде неуспешен. Трябва да разберем, че не трябва да се задържаме и минута. И тогава обкръжението ни оказва натиск и ни изгонва.

Сега в човек става определено изменение по отношение на средата, проявяващо се в неговата самостоятелност. Това означава, че той не ѝ противостои, а е способен смислено и осъзнато да действа заедно с нея, да чувства в себе си сили за това.

Т.е. в неговото мислене се извършва обрат, той вече не отменя себе си, както тогава, когато се е намирал в обкръжението (матката). Там той е отменял своя егоизъм, за да се постави под влияние на средата и неговото его е нараствало: от точка, то се е разраствало, да кажем до 3 килограма. На човек непрекъснато му се е налагало да отменя егоизма си, за да не стане като чуждо тяло в средата (матката). Защото чуждото тяло в организма предизвиква отравяне и тогава моментално ни изгонват.

Ето защо му се е налагало непрекъснато да отменя своето „Аз“, тъй като само при това условие той може да получи от обкръжението, от групата, всичко, което му е нужно, за да развива своето желание за отдаване. И с това той придобива вече 3 килограма отдаване, ако го съпоставим с нормалното тегло на новороденото.

И ето той се е родил в духовния свят, а значи, в него има девет сфирот, три периода и още много процеси, през които трябва да премине. В нашият учебник „Учение за Десетте Сфирот“ на развитието на душата в периода на вътреутробното ѝ развитие, т.е. развитието на духовния зародиш са отделени повече от 300 страници, а на темата „раждане“ е посветена още една част. След това ние преминаваме през състояние катнут и гадлут (малко и голямо състояние), т.е. всички състояния, присъщи на живота в този свят, ни предстоят да изминем и в духовния свят.

Само с тази разлика, че нашето пребиваване в материалния свят някога ще завърши, а в духовния свят всички ние достигаме 70 степени (ЗАТ – седемте долни сфирот), след това придобиваме ГАР – трите първи сфирот: кетер, хохма, бина и така придобиваме десет сфирот.

С това завършваме своето лично крайно поправяне и очакваме, докато всички останали не завършат общото крайно поправяне. А след това ни предстои още едно раждане и не е известно къде ще ни отведе то. От този свят има някакъв изход в още един свят, но засега за него няма да ви разкажа.

Рис.7

Въпрос: Във физическия свят след раждането, родителите остават, а в духовното ние преминаваме в нов свят. Как можем да сравним този процес с родилния? Къде са тук „родителите“?

Отговор: Справедлив въпрос: кой ще се погрижи за нас след това? Обкръжението, в което се раждаме е едно: то е и група и матка. Бил съм точка в това обкръжение, а след това съм пораснал до 10 основни сфирот и съм станал „новороден“.

Това „новородено“ е свързано с цялото обкръжение и различава в него две сили: Аба (баща) и Има (майка). Така и в нашия свят в полето на отношенията между всички аз различавам майка и баща. Аз ги определям така, защото чувствам връзка с тях.

По такъв начин аз виждам себе си след раждането в духовния свят: има Аба и Има, а аз съм ЗОН – получавам от тях и всички мои връзки се реализират чрез тях. Аба се намира над Има и действа чрез нея. Като правило така се случва в нашия свят, особено веднага след раждането.

Само когато пораснем, започваме да се свързваме с Аба, а първоначално чувстваме само Има. Има е Бина, групата, връзката с целия свят, в който чувстваме висшата сила – силата на любовта. Това се нарича „Възлюби ближния както себе си“. Разкривайки тази сила ние се развиваме.

Рис. 8

В духовния свят поддръжката е много голяма – от обкръжението, от духовните „родственици“. Ние откриваме, че цялата плеяда от кабалисти, които в течение на хилядолетия са постигали духовното и са осъществявали връзка между частите, светят ни, както звездите на небосвода. Всеки един от тях помага, поддържа и подкрепя. Но силата на Има аз чувствам като най-голяма в цялата реалност. Това е не просто някаква система – нея можете да я сравните с усещането за добро, топло отношение на целия свят към тебе. Така, че не се вълнувайте – ще имате поддръжка!

Въпрос: Какво е това „Възлюби ближния както себе си“, ако не помощ? Нима цялата институция по даренията се явява егоистична фикция?

Отговор: Прав сте!

Въпрос: А какво да кажем за японците, които жертват себе си заради цялото човечество, отстранявайки аварията на атомната централа?

Отговор: Тези въпроси ни връщат към първата рисунка: или получаваме пряко, заради себе си, или отдаваме, за да получим. Когато нямаме избор, то ние сме готови да пожертваме себе си – много хора умират вследствие на своите разчети, но то все едно е заради получаването, т.е. в рамките на този свят.

Ако подейства светлината, ако човек не израсте в групата, както в утробата на майката, до състояние на раждане, ако не се е свързал с обкръжението, за да разкрие в отношенията с тях духовните сили на отдаване, то няма за какво да говорим. Всички негови действия са изключително егоистични, а в него и нищо друго няма. „Цялото тяхно милосърдие – е само за собствена изгода“ без съществени изменения на човека, даже проявената милост в този свят произлиза от егоизма.

Разбира се отношението на обществото към човека, който помага на други се отличава от отношението към убийците – разликата е голяма. Но и това и другото действие произлизат от егоистичните разчети на всеки. Така е устроен целия наш свят и няма какво да се стесняваме: такива сме родени и само сега придобиваме способност да преминем към друга реалност, в ново измерение.

Въпрос: Къде и в какъв смисъл можем все пак да видим отдаване в нашия свят?

Отговор: Никъде. Това е цялата ни природа! Целият наш свят е създаден: в пълно скриване, изцяло заради получаването! Можеш да измениш този свят, връзката между нас – не трябва накъде да летиш, – превърни я „в отдаване“ и това ще бъде духовния свят. Нашето животинско тяло умира, а ние продължаваме да живеем в тази връзка между нас.

Въпрос: Мисля, че повечето от въпросите показват, че хората не умеят да разпознават своя егоизъм. Много е трудно да се направи, но както ми се струва, веднага щом като човек познае егоизма си, се ражда свойството отдаване.

Отговор: Егоизмът може да бъде разпознат само при условие, че работим в правилната среда, желаейки да я превърнем в матка, а себе си в зародиш. Така трябва да работи всеки – няма друг изход. Задължени сме да направим цялото човешко общество среда, която ще превърнем в матка, за да може всеки да се почувства като зародиш.

Сега се намираме на етапа на предвижване към това състояние. Не бих казал, че съм доволен от нашето положение. В действителност можем да се движим много по-бързо. Всичко зависи от подготовката ни и от всеобщата помощ. Разберете, всички се намираме в една утроба, пред нейната стена, и трябва да я построим. Доколкото обкръжението ни повлияе, дотолкова всеки ще развива по-бързо. Хайде да станем удачни зародиши!

Въпрос: В последно време много се активизираха политическите сблъсъци и природните катаклизми, макар че ни се струваше, че по степента на приближаване на хората към науката кабала бедите намаляват и изчезват. Свидетелстват ли тези признаци за скорошно „раждане“?

Отговор: Вярно е. Понякога жената узнава по-късно за своята бременност, след месец, два. Но през това време плода расте, става по-тежък и се появяват различни проблеми. Именно това става с нас. В групата от начинаещи всички се намират в приповдигнато настроение, а след това възникват проблеми, отблъскване: да се включи или не?

Ако абсорбцията на човека в групата, укрепването му в матката става дори в течение на много години, то се смята за успешно. Само си представете през колко много вътрешни действия трябва да преминем! Ние не знаем, но нашите вътрешни информационни частици трябва да работят.

Сега сме достигнали до такова състояние, когато матката е повече или по-малко готова, зародишите се намират вътре и могат да започнат правилно да се развиват. Много се надявам, че и външният натиск на света върху нас, с всички събития, които се случват сега и неизбежно ще се проявят в близко бъдеще, ще ускорят развитието ни. Всичко това ще ни застави колкото може по-бързо да разкрием духовния свят. Нямаме никаква възможност да се избавим от бедствията, освен преминавайки в следящия, духовен свят.

[39159]

Придобиване на независимост

На творението са му необходими две страни, две свойства, без които не може да направи разлика между себе си и Твореца. То усеща само онова, което се намира в него – и затова няма Творец извън творението.

Само първото действие – създаването на „съществуващо от нищото”, е било един вид външно, изхождащо от вечната, съвършена същност. Кабалистите разкриват това по следния начин: свойството отдаване създало черната точка на творението – нещо извън себе си.

Всички останали действия се извършват вече в творението – в същата тази точка. В нея започва да се разпространява светлината, започва да се проявява свойството отдаване, и спрямо него, тя познава себе си, разбира разликата между получаване и отдаване.

Постигайки своята природа, творението изпитва много силен порив за поправяне, за постигане на максимално равенство, за подобие с изначалното свойство отдаване.

Част от този процес се осъществява принудително. Двете противоположни свойства, въздействащи си едно на друго, предизвикват слизането на световете, докато техните взаимоотношения не породят нещо особено – средното свойство, което е неутрално и не се отнася нито към получаването, нито към отдаването – нито към свойството на Твореца, нито към свойството на творението.

Вътре в творението, между лошото и светостта, възниква клипáт нóга – неутралната част. Тази нова реалност дава независимост на творението, способност да изразява себе си. Нещо повече – сега творението не само е способно, но и длъжно да реши какво представлява само по себе си, към какво отнася себе си.

Това изисква особена работа. Защото творението трябва да приема наравно двете противоположни сили. Но как тогава да реши кое е добро и кое лошо?

Тази дилема оказва влияние и върху нас – проявява се като светлина и тъмнина, като помътняване на чувствата, като вяра над знанието, като нещо възникващо и изплъзващо се. Това средно свойство намира израз в нашите мисли и желания, докато накрая не придобием независима позиция, за да разкрием в нея своята самостоятелност според собственото си решение.

Това не е никак лесно – природата ни подготвя, за да станем самостоятелни извън нея, извън творението. Тогава и Творецът, и творението, и цялото мироздание ще наблюдаваме отвън. Ето за какво ни подготвят двете противоположни сили.

Използвайки като основа средното свойство, ние включваме в себе си и светостта, намираща се над него, и лошото, намиращо се под него – за да изградим пълноценен духовен парцуф. В него Творецът и творението се сливат в едно – благодарение на това, че правилно използваме тези две сили и поемаме в себе си цялото мироздание.

От урок на тема „Принципи на единното възпитание”, 27.03.2011

[39231]

Зърното, поверило се в добра почва

Въпрос: С какви действия можем да се избавим от мислите за самия себе си?

Отговор: Единственото действие, което ще ми помогне да се отделя от мислите за самия себе си – това е включването в група. Аз трябва да направя всичко, което е по силите ми, докато не разкрия вътрешната сила на обкръжението, към която да се прилепя – а дотогава, нищо няма да ми помогне.

Отначало аз възприемам обкръжението, точно като зърното, попаднало в сух пясък. Но след това аз започвам да виждам, че това е почва, в която има някакви минерали и влага, която може да бъде полезна за моя растеж. Тази „влага” може да размекне моя егоизъм, за да поискам свойството отдаване. А „минералите” – това е вече светлината Хохма, която може да ми даде храна за моя растеж. Така аз започвам да получавам от обкръжението светлините Хасадим и Хохма и да раста, в тази степен – доколко  се отменям пред тях.

И тогава аз вече разбирам, че отмяната ми, на себе си, пред обкръжението – това е егоистически полезно и правилно решение. За сега това следва от моя егоизъм, и аз не възнамерявам да им отдавам безкористно. Аз искам да се отменя пред тях, аз да се храня от тяхното обкръжение и да раста. Ако да се расте може само от отдаването, то аз съм готов да мисля за него – но засега това е разчет за своите собствени интереси.

Аз искам да получа свойството отдаване и да стана отдаващ – това е такъв особен вид егоизъм, но вече по пътя към духовния свят. На нас още много пъти ще ни се наложи да изменяме тези облекла, докато не достигнем до истинското отдаване без разчет за самия себе си. А засега ние не знаем какво е това – само светлината, възвръщаща към източника, може да ни придаде такава форма. А по пътя ние ще сменим още множество форми, обратни на окончателната форма, все повече и повече хитри, и егоистични.

Отначало на нас ни се струва, че ние добре напредваме, съвсем сме се приближили към отдаването и почти влизаме в духовния свят. А след това изведнъж се разкрива, че всичко това е още скрито получаване – и така ние се развиваме. Главното е през цялото време да получаваме поддръжка от обкръжението, отменяйки се пред него, и да не се боим от никакви състояния – защото ти се намираш на пътя.

Необходима е обществена молитва – тоест, моите мисли и желания да станат такива, като вътрешните желания и мисли на групата, когато аз навлизам все по-дълбоко вътре в групата и искам да плувам заедно с останалите по едно течение. До такава степен, че където са те, там и аз, без всякаква критика от моя страна. Това се нарича обществена молитва – което искат всички, това и аз.

Защото за мен обществото – това е вътрешното желание на групата, а не нещо отвън. Макар че, после аз ще разкрия, че и във външните хора действа тази сила.

В крайна сметка: ако аз искам правилно да напредвам, аз трябва да направя всичко възможно, за да се включа в група. И да гледам не на външните лица – а на вътрешните мисли и желания, да се стремя да се обединя с тях. Това означава обществената молитва: каквото иска това общество, към каквото се стреми – аз се присъединявам към него и се стремя към същото!

От урока на тема “Подготовка за конгреса в Ню-Джърси”, 27.03.2011

[39190]

Облеклото, усмиряващо егоизма

Всичко зависи от това, с какво намерение човек, от самото начало, идва към обкръжението: към учителя, книгите и групата. Идва ли той, за да заработи егоистично от тях и да получи знания, статус, да удовлетвори своята гордост. Или той иска да получи от обществото свойството отдаване, формата на Твореца, който се скрива вътре сред обществото.

Ако човек правилно пристъпва към обкръжението, към обществото, той ще намери там свойствата на Твореца. Това се нарича: „Творецът се намира вътре в своя народ”. Това е най-главната проверка на отношението на човека.

Естествено, че когато ние, току що започваме своя път, то идваме с обикновените егоистични желания, приети в този свят. И макар че, сме готови да слушаме красиви думи за любовта към ближния и отдаването, ние все още пресмятаме какво можем да получим от това за своя егоизъм.

И само при условие, че човек дълго време се намира в правилното обкръжение и попива от него външните форми на отдаване, прекланяйки се пред учителя, книгите, групата, той постепенно ще получи от тях силата за разбиране и за усещане, силата за съединяване. За да разбере той, че съединяването се осъществява не чрез външни действия: да вика, да скача, да се весели, а трябват непрекъсната, скрита вътрешна работа – невидима за очите.

Тази работа, която прави, се казва „през нощта”. И тогава той постепенно започва да придобива свойството отдаване. А преходът става в този момент, когато той започва да вижда в обкръжението, в неговия вътрешен потенциал – силата, която може да го поправи. Той разбира, че без тази сила  ще пропадне. Оттук започва неговата „обществена молитва”.

Когато той разбира, че трябва да се молиш за обществото – това означава, че той придобива намерение заради отдаване, обличане в светлината Хасадим – правилното облекло на своето желание за наслаждение.

От урока на тема “Подготовка за конгреса в НюДжърси”, 27.03.2011

[39177]

Как егоистът може да моли за отдаване

Въпрос: Как егоистичното сърце може да моли за отдаване?

Отоговор: Ясно е, че егоистичното сърце не е способно за моли за отдаване. То се моли за нещо, което смята за най-добро за себе си. По друг начин не може да се моли.

Но едно нещо е природата, в която се намира човекът, а друго е как използва този механизъм. Независимо, че е егоист, неговата молитва и отношение към другите са егоистични. Той настройва целия този механизъм така, че с негова помощ да привлече към себе си светлината, която връща към Източника.

Как действа Тора – светлината, връщаща към източника? Аз, егоистът, възнамерявам да я използвам егоистично, но по този начин включвам механизъм, който привлича към мен светлината, превръщаща ме в противоположност на онова, което съм днес. Това означава, че тази светлина връща към своя Източник.

Ако сам, вече съм поискал отдаване, нямаше да бъде необходимо да се върна към Източника – всичко вече щеше да бъде ясно. Но всичко е направено така, че дори когато крещя за отдаване – това все още е скрито получаване.

И така става на всяко стъпало. Когато се издигна на него, проверявам: за какво съм се молил, какво съм правил, за каква любов към ближния съм говорил – изяснява се, че всичко това е било егоистично. Онова, което е изглеждало като святост на по-ниското стъпало, при поглед отгоре изглежда като „отпадъци”.

Но, съществува специален издигащ механизъм – връзката между АХА”П на висшия и Г”Е на нисшия. Ако съм изправен пред тъмнина и неразбиране, и се прекланям пред обществото, което ми помага да се преклоня, тогава привличам към себе си светлината, която връща към Източника. Аз смесвам Малхут с Бина – милосърдието, царящо във висшето със силата на съда, която се намира в мен. И така постигам своето поправяне.

Тоест от нас не се изисква да бъдем изначално свети, а само да организираме всичко в зависимост от своите сили, за да привлечем към себе си светостта. А дотогава, аз съм противоположен на нея! В противен случай, как е възможно да се поправиш след разбиване?

И всеки път, когато получаваме някакво ново състояние, всички предишни състояния се изтриват от паметта ни, за да не се объркаме. Текущото състояне също не ни е много понятно и трябва от цялата тази тъмнина, да започнем да правим всичко така, че да привлечем към себе си въздействието на висшата сила – на по-високото стъпало, свойството отдаване, което го няма в нас. Всеки път, ние получаваме нова сила и ставаме ново творение.

На това е посветена обществената молитва – молитва за това, да придобием сила да се включим в обществото и да почувстваме грижата за ближния.

От урока на тема „Подготовка за конгреса в Ню Джърси”, 27.03.2011

[39196]

Като семе, посято в почвата

каббалист Михаэль ЛайтманВъпрос: Как може групата да ме накара да не прекъсвам своите вътрешни усилия?

Отговор: Ти трябва напълно да се потопиш в групата и там да разкриеш вътрешна мрежа от взаимна връзка. Представи си, че съществува определена система, наречена твое обкръжение, с която си свързан сякаш е неразделима, интегрална част. Ти зависиш от всички и напълно те контролират: твоите мисли, желания, намерения и действия.

Но това да бъдеш под тоталната, абсолютна власт на другите, напълно да се изгубиш в тази вътрешна система, като се свържеш с всички като един човек с едно сърце е твое желание. Ти си готов да бъдеш хипнотизиран от тях.

Подобно на това, как едно семе, посято в почвата, се подчинява на нейните правила, като се храни от това обкръжение, придобива сила да расте и да се развива.

От урок по писмо на Рабаш, 11.03.2011

[39122]

Самият Фараон ще ни помогне да избягаме от него

каббалист Михаэль ЛайтманВъпрос: Какво пречи на човек да достигне молитвата за обкръжението, ако вече вижда, че всяко негово намерение е за собствена изгода?

Отговор: Проблемът е, че човек разбира, че неговите намерения са егоистични, но той е готов да ги понесе. Тоест понеже вижда само колко са грозни тези намерения, но не разбира каква вреда му нанасят. Това е целият проблем!

Ако аз просто приема факта, че съм егоист, тогава какво от това? Трябва да усетя как това ме убива. Само тогава ще мога да се отделя от егоистичните си намерения. Егоизмът ми ще ме отдели от това, което ми нанася вреда.

Така че първо аз се отделям от егоистичните си мисли чрез силата на самия егоизъм. Това се има предвид с това, че Фараонът довежда синовете на Израел по-близо до Твореца.

От урок на тема “Подготовка за конгреса в Ню Джърси”, 27.03.2011

[39193]

Време за промяна

каббалист Михаэль ЛайтманСега е време, в което се случва сериозен икономически процес. Надига се нова кризисна вълна и това изисква от световния елит да вземе решение, за което той не е готов. Това е така, защото всеки ще трябва да ограничи своята потребност.

Потребителското общество свърши! Земята не разполага с ресурси за неограничено развитие. Златният милиард не може да предложи своя начин на живот и своите идеали на останалите шест милиарда. С това той предизвиква силна омраза към себе си, както и желанието на другите да го ограбят.

Природата не разполага с енергийни запаси за продължително нарастващото потребление, а освен това ние ще трябва и да се откажем от атомната енергия. Ние по неволя ще станем общество на „разумни” потребители, т.е. ще консумираме в зависимост от необходимостта. Необходимост означава „достатъчно за съществуване” в съвременните условия.

Съвременният политически и икономически елит са оправдали легитимността на своята власт, обещавайки на хората все по-високи степени на консумиране. Имено това е причината, поради която те не могат да променят посоката от увеличаване на потреблението към „разумно потребление”.

Всяко изказано решение неизбежно ще предизвика остър конфликт в обществото и най-вече ще създаде недоверие в елита, защото при всички случаи обществото ще разбере, че доходите повече няма да растат, че предстоят много тежки времена пред нас и че това ще продължат за дълго време. Още повече, последиците от този натиск върху обществото са непредсказуеми…

Необходимо е да се появи нова идеология, но вече не по посока на консумиране. Под новата идеология трябва да бъде издигнат нов политически елит, който да може да измени системата. Но предишният елит няма да изчезне. Той ще се съпротивлява. Затова е необходимо да се даде широко обяснение на разкриващите се обективни закони, на ограничените ресурси на природата и на интегралното общество. Това ще създаде широк кръг от обществена подкрепа и критическа маса от заинтересувани хора.

Необходимо е да се развие широка обществена дискусия за обективна необходимост от изменение на егоистично развиващото се обществено потребление с глобално, интегрално развитие, което е в баланс с природата, т.е. такова, в което обществото консумира от природата до степента, до която обезпечава всеки човек с необходимото и заслужено съществуване. Интензивното обществено обсъждане ще доведе бързо до появата на голяма група от хора, които постепенно ще разберат как да изградят обществото на основата на новите принципи.

Това ще предизвика ново разбиране на методите на управление на бизнеса и правителството, как да се обедини идеологичната с управляващата схема, а също и да се развият концепции на новото управление и пътища към неговата промяна.

Завършващ коментар: „Най-простият” метод на ограничено потребление може да бъде илюстрирано чрез забрана на рекламите, които са „двигателят на търговията”. Необходимо е постепенно да се забранят рекламите, които принуждават хората да купуват огромно количество продукти, които изобщо не са необходими, с изключение на продуктите, които обществото определя като необходими.
[39039]

Най-сериозната шега

каббалист Михаэль ЛайтманВъпрос: Какво да направя, ако очаквам с нетърпение да бъда поправен, но не съм готов все още да получа това от Твореца?

Отговор: Това са състоянията, през които преминаваме по пътя. Когато в началото достигнем до кабала, ние въобще не разбираме къде се намираме. В крайна сметка, ние сме водени от вътрешния еволюционен ген (Решимо), който обикаля като заредена частица в електромагнитно поле и ни води към място, където можем да достигнем някакъв временен баланс.

По този начин се придвижваме напред в силовото поле и в крайна сметка стигаме до групата, източника на Светлината. Все още не разбираме къде сме; просто усещаме, че сме намерили нещо много интересно за нас и че бихме искали да чуем повече за него. Но човек все още не осъзнава какво се случва с него и какво е това място, където се намира.

Цялото човечество постепенно се развива в продължение на цялата земна история и от поколение на поколение нашето желание се развива. И сега сме достигнали последното решаващо въплъщение. В крайна сметка, ние никога преди не сме разбирали какво се е случвало с нас. И днес за първи път се доближаваме до реализацията на нашата душа.

Обаче човек се губи и не разбира какво се случва с него. Не вижда, че е в крайното състояние на много дълъг и изключителен процес, през който преминава цялото човечество: има хора, които са най-отпред, и такива, на които още не е дошло времето, но и техният ред ще дойде. Въпреки това, истинската работа започва, когато човек разбере, че трябва да работи за обединяване с другарите.

И това е, когато той открива много пречки, които той не може да оправдае. Той се съгласява да се предаде на това течение и на омразата към всички, докато попада в безкрайни претенции и изчисления. Това е най-проблематичната точка, която ни спъва и отказва – до следващия път, в който ще получим тази възможност още веднъж, може би след няколко години или може би дори в следващия живот.

Никой не може да избегне това, тъй като душата трябва да достигне поправянето и това няма нищо общо с желанието на човек. Това, което човек може да направи, е да осъзнае какво представлява неговата свободна воля, тоест да извърши  това поправяне сега или след известно време.

Следователно, истинската работа започва веднага след като почувстваме отблъскване от групата. В този момент успехът на човек зависи от това, колко добре разбира, че това е просто игра, която Висшият играе, а не е реалност.

Няма нищо истинско в живота ни; дори този живот по себе си е обикновена игра. А най-сериозната игра е, когато човек започне да усеща отблъскване и омраза от тези специални другари, с които е предназначено да достигне единство и заедно да влязат в духовността!

Тези другари, които се събират с него в групата, са части от неговата душа, най-близо са до него. Но му е дадена възможност да почувства омразата точно към тях, така че да поиска да бъде обединен с тях от Твореца. И това е обединението, където той действително ще намери Твореца.

От урок по статия на Рабаш, 25.03.2011

[39055]

Дълбочина на точката

каббалист Михаэль ЛайтманТворецът е създал желанието като точка и желае чрез последователност от действия да приведе това желание към самопознание. А да се познае нещо е възможно само чрез неговата противоположност.

Следователно, желанието за получаване трябва да познае себе си и да познае Твореца – едното чрез другото. С други думи, то трябва да познае първичната, базовата природа на желанието за отдаване, а също така и природата на творението – желанието за получаване, което е създадено с намерение противоположно на отдаването.

Изначално творението е лишено от разбиране и познание на каквато и да е друга природа. То представлява точка, която съвсем малко се отличава от Твореца и затова се нарича „съществуващо от нищото”, докато Творецът е „съществуващ от съществуващото”. Няма нищо друго в творението. Всичко останало то може да постигне, изхождайки от тази точка – в сравнение с Твореца. Развивайки се по отношение на Твореца, висшата светлина, свойството отдаване, творението в крайна сметка вижда себе си максимално противоположно на Твореца.

Неговият растеж е все по-задълбочено познание, разбиране, постижение. Точката си остава същата, тя не се променя в нищо, освен това, че все по-дълбоко осъзнава своята противоположност на светлината. Постигайки тази дълбочина, тя става ужасно „чудовище’, зло начало, достигащо величината на светлината в своето противостоене.

Всичко това точката постига в дълбочина, разкривайки бездънният разрив между себе си и Твореца. Над тази бездна е невъзможно да се прокара мост. По същество, точката постига доколко тя е отделена от светлината. Това означава, че тя расте в своето усещане, разбиране, постижение – расте негативно, проявява собствената си противоположност на отдаването.

От урока на тема “Принципи на единното възпитание”, 27.03.2011

[39234]

Защо веднага не казахте, че трябва да се обединим?

каббалист Михаэль ЛайтманОт една страна, Природата се отнася към мен с любов. Макар да не мога да го различа на пръв поглед и все пак, прониквайки малко по-дълбоко, мога да видя нейното истинско отношение. Хората, близки до Природата, чувстват, че цялата тя е добро.

И едновременно с това, външно тя е много строга, подобно на любящия, но взискателен баща, който добросъвестно води детето през етапите на развитие. Именно по този начин, трябва да разглеждаме ставащото. Иначе няма да разберем доброто и злото, и само ще се объркваме.

Ако искам да усетя Природата като такава, тогава трябва да се дистанцирам от външното и да се потопя вътре. Именно от нейното външно отношение, струващо ми се отрицателно, трябва да започна да се развивам, базирайки се на осъзнаването на злото. Защото в крайна сметка, Природата ми демонстрира моя собствен негатив. Поправяйки го, ще се спусна надълбоко и ще почувствам нейната любов.

Всички външни отрицателни проявления имат за цел да покажат, какво трябва да поправя, за да постигна любовта. Точно така, родителите възпитават детето: бащата гледа със строг вид, майката нервничи. Колко е трудно да видим тяхната любов. Ето, към това различие съм длъжен да бъда много внимателен, развивайки в себе си чувството за осъзнаване на злото.

Възможно е да не забелязвам негатива. Родтелите само правят намек, а аз не разбирам, какво искат от мен или изобщо не чувствам, какво им трябва от мен. Вместо това, продължавам своите увъртания. Тогава, те говорят направо, но аз, както преди – не ги слушам. В резултат, след всички уговорки и предупреждения, започват бедите и тогава, много добре ги разбирам: „Защо веднага не казахте!?”

Това е проблемът на всички нас и на всеки поотделно – недостиг на усещане. Ако сега можех да почувствам, какво не ми достига, за да видя любовта от страна на Природата, то веднага бих поправил себе си. Затова, трябва да се грижим само за едно – за възприемчивостта към осъзнаването на злото между нас и на любовта, идваща от Твореца.

Има достатъчно примери – отвори очи и ще ги видиш. Какво ни пречи? Работата е в това, че светът не ни дава базово отношение към доброто. Необходимо ми е общество, обкръжение, в което да разкривам доброто и да го съизмервам със собственото си зло.

Осъзнаването на злото започва от момента, в който човек чувства, че е по-лош от околните. Всички те, в неговите очи са взаимно свързани и обединени в любовта си един към друг, а той не може да се присъедини към тях, не може да усети себе си в това единение. Този разрив е именно злото, което човек трябва да разкрие и поправи.

Като осъзнава злото и се опитва да пристъпи към неговото поправяне, човек открива, че не може да намери в себе си нищо, за което да се закачи, няма никакъв подстъп. Ясно вижда, че другарите му са обединени, а той е отделен от тях и не намира никаква възможност да се присъедини – никаква „вратичка” в тяхното единство. За това му е необходима светлината, връщаща към Източника. Ще го спаси само помощта на Твореца.

Ето тук се намираме – накрая и се докосваме до единството на Израел, Тора и Твореца.

От урок на тема „Принципи на единното възпитание”, 27.03.2011

[39216]

Молитва за обществото

каббалист Михаэль ЛайтманНие с вас сме създадени неслучайно. Творецът е искал творението да стане същото като Него – и всичко, което се случва с нас, води до постигането на тази цел.

Ето защо трябва да преминем този път с осъзнаване за това, че сме разделени, откъснати, че се ненавиждаме един друг. Но получаваме сила да се съединим над тази ненавист, която поетапно нараства – все повече и повече. Защото, не можем отведнъж да престъпим и да се издигнем над цялата ненавист, царяща в нас.

Но ако можем постепенно, стъпка по стъпка да я преодолеем, тогава придобиваме свойството отдаване – взаимно внимание, грижа, свойството на Бина, не позволяващо  да правиш на другия това, което е ненавистно на теб самия, а след това –  и любовта към ближния, „като към самия, себе си”.

Затова, цялата наука кабала, която се нарича наука за истината, говори само за съединяването. Защото в съединението, ние хората постигаме свойството на Твореца.

Ако хората се събират заедно или се обединяват в едно желание за да увеличат силата на всеки и да се обезпечат един пред друг, за да могат с общи усилия да постигнат желаната цел, получават голяма увереност – това се нарича „общество на клоуните-актьори”. Защото те мислят, че за сметка на своето съединяване, могат повече да спечелят егоистично. И затова, тяхната обща молитва действа разрушаващо и ги отдалечава от целта.

Човекът трябва да разбере, че се съединява с другите само, за да си изясни как да се издигне над своята природа. Не, за да получи от обществото още по-голяма сила да удовлетвори изискванията на своя егоизъм, а за да влезе вътре в това общество и да започне да му отдава.  Само такава сила е необходимо да търсим.

Силата на отдаване за обществото идва от светлината, от Твореца – от това, че се скрива вътре в отношенията на човека и обществото, на групата. Тоест тази група трябва да се състои от хора, които се съединяват само, за да постигнат Твореца – общото свойство отдаване.

Не съществува Творец, отделно от творението. Свойството на общото отдаване не съществува, ако няма кой да го разкрие. Затова, ако човек се включи в група, стремяща се към свойството отдаване и иска да намери там тази сила, да постигне това свойство, започва да разбира от съединяването с останалите, че грижата за обществото, вътре, в което се намира свойството отдаване или грижата за Твореца, което е едно и също – че именно това е обществената молитва.

От урока на тема „Подготовка за конгреса в Ню Джърси”, 27.03.2011

[39184]

Кой решава: желанието или светлината?

каббалист Михаэль ЛайтманСамо след като сме положили всички усилия да се свържем един с друг можем да ускорим нашето развитие и да се върнем до правилното и поправено усещане за реалността, за да се събудим от съня, от скриването, в което съществуваме. Можем да вървим по пътя на страданието, но това не е развитие! Ние не достигаме до самостоятелно желание да се върнем към светлината, към състоянието на сливане с Него, в което сме съществували в света на Безкрайността.

Ние трябва да се върнем към света на Безкрайността и да се слеем с Твореца в едно цяло, но трябва да направим това чрез нашето собствено желание и сами. Не трябва да бъде както по-рано, когато без да имаме намерение сме били под властта на светлината, която е поддържала нашата връзка с нейната сила, въпреки пълната противоположност на нашето желание. Светлината просто ни е напълвала без нашето съгласие: така сме съществували в подобие с нея, поддържани от нейната сила.

Но сега трябва да стигнем до нея по собствена воля. Първо, трябва да има желание и тогава неговия контакт със светлина. В първичното състояние 1 светлината предхожда кли (съсъда). В крайното състояние 3, когато ние се връщаме към точно същата тази обединена душа, желанието предхожда светлината.

И всички страдания и беди, които ни тласкат напред, не са истински напредък; така нищо не поправяме. В крайна сметка, ние самите нищо не сме направили. И само ако се опитаме да действаме сами, тоест да работим над нашето съединяване, което достигаме против егоистично ни желание, против съпротивлението ни, само тогава нашите усилия се считат за принос към поправянето.

Затова, светлината никога няма да отстъпи и да ни позволи да прогресираме без нашето свободно участие и желание да се върнем към състоянието на съединение. Ние самите трябва да решим, че се връщаме към отдаването – до степента, до която се свързваме против силата на разбиване, която е между нас.

Човек трябва да разбере, че в неговите усилия да се свърже с другите той ще намери всичко: силата на разделяне, разбиване и омраза, както и силата да преодолее това разделяне: силата на любов и свързване. И само такива действия влизат в неговата сметка и го приближават към крайното поправяне. Те са единственият индикатор на неговия прогрес.

Във всяка ситуация ние трябва да се опитаме да се видим като един човек с едно сърце, който представлява нашата обща душа.

От урок на тема „Подготовка за конгреса в Ню Джърси”, 24.03.2011

[38973]

Етикетът все още не е развитие

От материалите за принципите на глобалното възпитание: По–развитият човек чувства дори и малкото зло в себе си като непоносимо. Усещането на злото задължава човека да се освободи от него, както от всичко вредно.

Оттук следва, че нивото на развитие на човека се определя от неговата чувствителност към противоположността между него и общия закон на природата – любовта и отдаването”.

Ние учим децата да се държат прилично в обществото, да изглеждат добре в очите на околните. Например, естествено е детето да се цапа по време на хранене и по време на игра, но ние му обясняваме че това не е възпитано. Или казано по друг начин, увеличаваме неговия егоизъм с това, че презрението на другите хора става важен фактор за него. Вътре в човека седи все същият дивак – затова пък отвън всичко е много благоприлично.

Въпросът е следният: трябва ли да подобряваме нашата външна взаимовръзка? С това нашето его се увеличава още повече: ние изглеждаме солидни и уважавани. Има цели училища за добри манери, където обучават човека на правилата на приличие. В нашия свят възпитаният човек се нарича “развит”. Защото тук става дума не за поправяне на егоизма, а за това, как да изглеждаш по-добре.

Разбира се, всичко това е лъжа, която науката кабала не взима под внимание. Дори човек да живее в африканските джунгли и да яде с ръце от общия казан – това още не значи, че е по-малко развит от лондонския джентълмен, който изящно си служи с приборите за маса.

Разбира се, че в човешкото общество трябва да се съблюдават добрите обноски, и ние изобщо не ги пренебрегваме, но те не се отнасят към вътрешното поправяне на човека.

Вътрешното поправяне се изгражда въз основа осъзнаване на злото – това е вече въпрос на намерения. Тук човек не трябва да гледа външното, а да прониква навътре: доколко вътрешно е любезен с другите в своето намерение за отдаване? Добре ли се отнася към ближния в душата си? Тук вече няма да помогнат външните подаръци, зад които стоит желанието да използваме другите. Напротив, именно вътрешният подход определя всичко, а външното може да бъде негова проекция.

Макар че може и така, че, независимо от цялата си любов към малкия си син, външно аз проявявам строгост и даже го наказвам, защото нямам друг изход– иначе той ще си навреди. Моята любов към него изисква понякога сурови мерки. И трябва още да засиля тази любов, за да го огранича с нещо отвън, да го огорча.

По отношение на Природата, на Твореца, всички ние сме малки деца, и тя се отнася към нас точно така. Вътре в Природата цари силата на любовта и единството на всички части. Тази сила е способнада създаде дори живо тяло, всички части на което живеят в хармония помежду си. Те не само живеят, но се развиват, издигайки се над животинското състояние – на стъпалото на самата Природа, на човешко ниво.

Именно любовта е заложена в основата на силата на Природата и се проявява в хармония на всички нейни части.

От урока на тема “Принципите на единото възпитание”, 27.03.2011

[39222]

За любовта на другарите

В нашето поколение, само любовта на другарите ще ни доведе до поправяне.

Машиах няма да дойде, докато не свършат душите в телата. Душите на последните поколения, представляват края на нивото Адам Ришон. Когато тези души бъдат поправени, ще се разкрие славата на Твореца.

Тъй като тези души са слаби, необходима им е взаимопомощ, защото на човека няма да му стигнат собствените сили, за да завърши поправянето си. И затова, в тези поколения трябва особено много да се грижим за любовта на другарите, да изучаваме Тора и да изпълняваме духовните закони заедно.

Именно в тези слаби поколения, Творецът ни изпраща високи души за подкрепа, като глави на поколенията. Това са великите души от първите поколения и Творецът ще ни ги изпрати, за да обедини малките души в мир и братство, и да ни научи на пътя.

Книгата „Наградата на годеницата”

[39106]

Тази примамваща съблазнителна светлината на бъдещето…

Dr. Michael LaitmanВъпрос: Какво означава да почувствам, че вече съм на конгреса, докато четем книгата „Зоар”, така че конгресът да се проведе по най-добрия начин?

Отговор: Подгответе се. Ако ви предстои да присъствате на прекрасно, приятно и радостно събитие, тогава предварително се подготвяте за него. Вие го очаквате и се наслаждавате на тази примамваща светлина на бъдещето. Вие получавате огромно въодушевление от това.

Затова с приближаването на световния конгрес, който ще се състои в Ню Джърси, ние още отсега трябва да се подготвим. Всичко зависи от подготовката на желанието – „Какво мисля да поправя? Какво искам? Какво ще получа от това? Как искам да изглеждам?”. Аз трябва да си представя всички тези подробности така сякаш вече съм там. Затова трябва да направим всички песни достъпни на нашия сайт, а също и всичко, което ще се случи на културните програми и на останалите мероприятия, за да може хората да се запознаят с него, да го разберат и да си представят как ще се случи.

Едно дете пораства, представяйки си бъдещето, което тогава става реалност. Ако човек не изпитва такова трепетно желание през цялото време, ако той не увеличава своето желание, та дори и своите притеснения и страхове, тогава той не печели нищо. Той трябва още сега да чака с нетърпение, „Как ще се случи това? Кога? По какъв начин? Как ще бъда въодушевен? Как ще участвам?”.

Това е необходимо за израстването. Ако децата не получаваха от природата стремеж към бъдещето, тогава те не биха могли да пораснат. А за нас този стремеж е даден като свобода на избора. Искаш ли да пораснеш? Тогава намери начин да получиш величието на целта от обкръжението и тогава ще пораснеш. Няма никакъв друг метод! Ако не се учим от примера на малките деца, ако не изпълним на практика тези действия, тогава ще бъде жалко да пропилеем живота си.

От урока по книгата „Зоар”, 24.03.2011

[38967]

Ние изграждаме духовното!

Въпрос: Когато отглеждаме дете, по всякакъв начин се опитваме да го подготвим за живота в този свят. Но как да влезем в духовния свят, след като нямаме ни най-малка представа за него?

Отговор: Човекът, който, напускайки бащиния дом, влиза в зрелия живот и иска да успее в него, може да се опре на опита на другите. При това не е важно какъв иска да стане – крадец, праведник, учен или обикновен търговец на пазара. Във всички тези модели, в тяхното егоистично проявяване, той може да намери в обществото.

Що се отнася до човека, който напредва духовно – той няма пред себе си никакви примери, никаква подкрепа. Трябва сам да изгради своето обкръжение. Защото единственото, което запълва цялата реалност е Висшата светлина, а световете не съществуват без човека.

В мига, в който приведа в действие своето желание за духовното, веднага изграждам всички светове между мен и Безкрайността. Сякаш монтирам тази стълба в духовното, която съществува само във вид на решимот (духовни гени).

В статията „Същност на духовното постижение” от книгата „Шамати”, Баал а-Сулам пише: „Всички светове, с техните множество стъпала, съществуват само по отношение на душите”. Затова не мога да искам да ми обяснят, както в нашия свят, как да се държа в духовното. Трябва сам да създам духовния свят, който го няма.

И сам трябва да си представя отношението на Висшето стъпало към мен и моето отношение към него. И ако тази моя представа съответства на съществуващите решимот, тогава всичко незабавно се подрежда по чудесен начин, съгласно закона за подобие на свойствата. А ако не съм намерил подобието на свойствата, тогава за мен няма духовна реалност. Защото тя съществува само по отношение на човека, който я разкрива, изгражда, формира.

С други думи, сами трябва да изградим духовния свят. Необходимо е да се обърнем към Твореца с такава молба, че тя съвсем точно да съответства на онова, което свише ни е подготвено от решимот.

Точно затова, на иврит Творецът се нарича „Боре” („бо” – иди и „ре” – виж). Защото именно ти Го създаваш! Именно ти изграждаш тази форма.

От урока по статия на Рабаш, 18.03.2011

[39120]

Тишината на обтегнатата струна

От външния свят се показва човечеството, а от човечеството – човекът (адам) и неговата точка в сърцето. Зелената линия на чертежа по-долу обозначава „разреза”, над който лежи вече духовния свят.

Ако човекът иска да работи със своята духовна част, той трябва да открие в другите хора тяхната духовна част – групата. Тогава в него се появява възможността за напредване, посредством взаимното въздействие един на друг и първоизточниците, също представляващи външен фактор, в който човек намира вътрешната си същност.

Ако всичко това се спои в едно цяло, то ние намираме в нашия свят средствата, които не се отнасят към него. Те задават свой темп на развитие – съгласно желанието, пробуждането, подема, който те и предизвикват.

И така, има три съставляващи: човек, група и първоизточник (Книгата „Зоар”). А темпът, времето се определят от взаимното пробуждане между човека и групата, а също и от техния подем към първоизточниците, свързани с кабалистите, т.е. с вече поправените души, които имат светлина и келим. Благодарение на тях, към нас идва светлината, възвръщаща към Източника (ор макиф – О”М).

Долу лежи материалния свят, а над него – човечеството. Тук всичко се развива съгласно нашия „пулс”, т.е. усещането на света в нашия материален, „животински” живот. Истината е, че в този процес участва не само „животинското”, но и човешкото стъпало: ние започваме да се пробуждаме, преминаваме на собствен темп, искаме да ускорим своето развитие в технически и човешки план. Но, всичко това е по старому, в рамките на материалния свят.

Няма никаква връзка между духовното време и материалното време. Понятията време, движение, пространство и поддържане на реалността придобиват съвършено различен смисъл в материалния свят и в духовния свят. Те нямат отношение едно към друго и се съотнасят само по закона на клоните и корена.

 

Духовното време се определя от количеството на нашите духовни действия тогава, когато в материалния свят пулсът не прекъсва, Земята се върти, всичко се намира в движение, и животът тече. В духовното нищо не тече само, там аз го „подтиквам”, пробуждам светлината към действие – и отново всичко спира. Още един тласък – и пак спиране.

Какво става по време на тези спирания между действията? Става натрупване на желания, което ме притиска чрез материалния свят. В духовното всичко затихва – пълна тишина. Но, чрез материалното тя така въздейства на мен, че именно на материалната степен, която продължава движението напред, в мен се натрупват беди и проблеми, провали, войни, разрушения… Тук всичко зависи от това, доколко аз съм чувствителен към тях, към източника и причината. Едва докоснал се до тях, аз мога веднага да се обърна към поправянето им.

Злото се разкрива само в материала, но то произтича от духовното. Докато материалната система пропуска през себе си злото, духовната система е неподвижна и е готова към активизиране от страна на човека.

Оттук е разбираемо, защо на нас ни е нужна реалността на този свят и неговите импулси, преминаващи през материалното тяло. Неживата, растителната и животинската природа около нас и в нас трябва да бъде именно такава, че чрез тези стъпала ние да усетим желанията, които не можем да усетим в техния духовен вид.

Защото в духовното, за да проявим желанията, трябва първо да приложим усилия. Аз трябва да поискам да ги разкрия. А в материалния свят на мен ми се откриват желания, от които бих искал да избягам. В това е цялата разлика.

От урока на тема “Време”, 09.03.2011

[37568]