Entries in the '' Category

За бебето, което се срамувало да яде

каббалист Михаэль ЛайтманВ самото свойство получаване, поначало няма нищо добро или лошо. Но Творецът нарочно е създал такова условие, че да усещаме срам от него.

За срама няма никакви причини – това е самостоятелно творение. Съществува желание за получаване на наслаждение, желание за отдаване – Той отдава, а аз получавам – нима това е лошо?

Точно обратното, нима бебето се срамува от това, че майка му го храни? – това му носи наслаждение! И по същия начин Творецът се наслаждава, наслаждавайки нас.

Защо аз не мога просто да се наслаждавам, получавайки от Него – какво още е нужно? Нека само ми даде повече желания и повече напълване – аз ще бъда послушно бебе, което приема всичко, което иска да му даде неговата майка, и ще Му доставя наслада!

Защото, за да наслаждавам Твореца, няма нужда да Му отдавам – Той сам е създал желанието ми и може да направи всичко, което искам. А аз ще поискам всичко, което Той ми дава – защото такъв съм създаден. Така че нека напълни тази създадена от Него природа, моите желания – и на Него ще му бъде хубаво, и на мен! Ще се наслаждаваме един на друг!

На всички е известно каква наслада носи на майка си бебето, което се е нахранило добре и кротко спи в ръцете ѝ. Аз съм съгласен да бъда такова бебе! Какво още иска Той от мен?!

Ние нищо повече не искаме, ние искаме да останем бебета в ръцете на Майката-природа. Но Творецът не е съгласен с това – Той иска да ни издигне до собственото си ниво. И затова „срамът” произлиза не от това, което получавам от Твореца. Срамът не е от получаването! Срамът е от несъответствието на нашите свойства.

Да получаваш от Него не е срамно, защото Той ме е създал такъв, и не това поправяме. Ние поправяме разрива между нас – тоест противоположността на нашите стремежи, само за да се изравним.

Затова Баал а-Сулам пише (в главата „Вътрешно съзерцание”, 1-ва част на Учението за Десетте Сфирот), че срамът е предназначен само за най-високите души.

Когато те разкриват Твореца като отдаващ, а себе си като получаващи, разкриват онази пропаст между тях – чувстват, че трябва да поправят именно това несъответствие.

Както и в нашия свят съществуват неща, които едни се срамуват да правят, а други – не. Така и тук, трябва да бъде достигнато определено ниво на духовно поправяне, за да започнеш да чувстваш срам. А до това ниво срамът не се чувства.

И самият Творец по степента на това как човек се издига по-високо и започва да усеща срам – се отнася вече по друг начин към него, с повече изисквания. Затова е казано, че „Творецът е придирчив към праведниците с дебелината на косъм”, а всички разчети се водят по отношение на срама.

Когато усещаме намерение за отдаване срещу желанието си за получаване – това е различие, делта, поражда усещане за срам.

А в нашия свят детето яде и засега не се стеснява – то и така ще порасне, защото в него вече е заложено това желание от природата. Ние обаче, за да станем „възрастни”, трябва сами да поработим над себе си, вместо природата.

От урока по „Учение за Десетте Сфирот““, 30.11.2010

[28160]

Кое е по силите ни?

каббалист Михаэль ЛайтманВъпрос: Как да засилим отговорността на всеки другар за поръчителството?

Отговор: Ако светлината не ми е въздействала в достатъчна степен и не ме е довела дотам, че да започна да се грижа за състоянието на другарите, то нима ще мисля за него? – Никога!

Ако получа възбуждане от светлината, то изведнъж ще получа такова желание. То или е в мен, или не е. Но аз съм длъжен да способствам за това него да го има.

Затова не се измъчвам от това, че не обичам другарите. Аз не ги обичам, не ме е грижа и не мисля за тях, защото не съм свързан с тях.

За да се измени това състояние, ми е необходимо въздействието на светлината. Тя ще въздейства – ще мисля за другите, няма да въздейства – няма да мисля. Аз съм длъжен точно да определя къде и как мога да предизвикам изменението.

Сега не те обичам, но идва светлината и аз изведнъж те обичам. Защо? Не знам – това го прави светлината. Ние трябва само да предизвикаме нейното въздействие, а всичко останало се явява следствие. Колкото тя ми даде желание, вълнения и грижи, толкова и ще имам.

Затова главната работа е да пробудя светлината, а това може да се случи само в процеса на съвместното обучение. Именно от обучението ние очакваме това явление, защото друго средство няма. По време на обучението ние заедно мислим: кога светлината ще ни измени и съедини? Това е и намерението.

От урока по „Учение за Десетте Сфирот““, 26.11.2010

[28126]

Революцията, която е незабележима за онези, които са около нас

Въпрос: Как да разпознаем признаците, които показват, че се приближаваме към отдаването?

Отговор: Това идва отвътре. Ние не различаваме въздействието на светлината. Не познаваме в дълбочина причините за ставащото и съдим за своя живот само по резултатите. Електричеството се проявява в работата на електрическите уреди или чрез токов удар. Така и светлината, оставайки „зад кадър”, ни показва резултатите от своята работа.

Аз виждам не самата светлина, а нейните действия. Всички ние сме дело на Твореца. Как да съдим за измененията в себе си? Критерият се състои в това, че аз започвам да мисля по-различно, по нов начин се отнасям към себе си и света.

Променям се вътре, а отстрани това е съвсем незабележимо. Промените стават не в егоистичните свойства, а в новите, допълнителни желания. Отвън, в човека не се забелязва нищо, но той се променя.

Затова кабала се нарича скрита наука – от една страна, тя разкрива скритото, а от друга страна, то е скрито от очите на околните, които не могат да видят вътрешните трансформации в мен. Те просто нямат свойствата, чрез които да възприемат това.

От урока по книгата „Зоар”. Предисловие, 30.11.2010

[28140]

Отдаването, което ще ни сроди с целия свят

Въпрос: Как да отличаваме духовните свойства от материалните? В какво се изразява тяхната разлика?

Отговор: Още от ранно детство в нас се развива свойството получаване, или иначе казано свойството поглъщане. Ние чувстваме единствено това, което сме способни да абсорбираме, да погълнем в себе си.

Но има и друго явление, друг метод на възприятие – източване, изливане навън. Това свойство ние не познаваме, но то е заложено в нас по рождение. И в нас има начална точка, нищо, че все още е в абсорбция, но с вектор за отдаване, а не за получаване.

За да я развием ни е дадена науката Кабала, разказваща за скритата част на реалността. Оттук ние привличаме изобилието, което напълва родствената му “външно ориентирана“ част на нашите желания.

С други думи, светлината развива точката в сърцето – единственото желание, което ще ни доведе до истинското отдаване.

Ние не знаем какво ще порасне от това семе, но онова, което ще поникне изобщо няма да прилича на плодовете на поглъщането.

Даващото намерение се гради на друга основа, когато човек започва да усеща намиращото се извън неговото собствено. Не неговата собственост, както в нашия свят, а родна част от него. Това напълно се различава от онова, което ние днес чувстваме.

От урока по „Книга Зоар“. Предисловие, 30.11.2010 г.

[28143]

Кабалистите – за „Кабала – днес”, ч.11

Скъпи приятели! Моля ви, задавайте въпроси по темата за тези цитати на великите кабалисти

Бележките в скобите са мои.

Важността на разпространението на науката Кабала

От дълго време вече съвестта ми ме преследва, подбуждайки ме да изляза от рамките на затворения свят, в който обитавам, да напиша фундаментална книга за душите, стремящи се към Твореца, и да я разпространявам сред целия народ, така че хората да разберат истинската същност на нещата, намиращи се на върха на света.

Баал аСулам. Време да се действа.

Разкриването мъдростта на Кабала на широките маси се явява предварителното и задължително условие за пълното изправление.

Баал аСулам. Шофар  Машиах (ивр., Рогът на Месията).

В началото е необходимо разпространение на науката Кабала сред масите, за да се удостоят те с възнаграждение – идването на Машиаха – избавителя (силата за поправяне на егоизма, наричана Машиах – от думата лимшох, измъква от егоизма).

В съответствие с това идването на Машиаха зависи от разпространението (сред масите) на науката Кабала. Затова ние сме задължени да откриваме училища и да пишем книги, за да ускорим разпространението на науката Кабала сред народа.

Баал аСулам. Предисловие към книга „Паним Меирот“, п.5.

[28172]

Въпроси от блога след конгреса, ч.1

Въпрос: Другарите усещат радост и разочарование. Все още никой не е разбрал какво се е случило. Преживяхме много болезнен удар по Фараона.

Как и с какво мога да помогна на другарите и на себе си да направим правилния извод от конгреса и да вървим заедно напред. Кого да виним, че всеки е бил, че се е чувствал само редом с целта, само своя егоизъм ли?

Отговор: Не трябва никой да бъде обвиняван. Трябва да се радваме, че стана по-ясна посоката, в която е необходимо да се работи.

Мислехме си, че сами можем да надвием Фараона, а трябва да помолим Него за това.

Ние трябва да работим заедно именно над общия вик за помощ към Твореца. Това е и най-важният извод от конгреса.

Въпрос: На откриването, много хора плакаха. Това плач заради собствения ни егоизъм ли беше или бе момент, в който всеки мислеше не за себе си? Възможно ли бе да го направим?

Отговор: Това бяха сълзи на общото въодушевление, но то бе все още егоистично – в него отсъстваше Творецът.

Затова, макар и да почуствахме единството между нас, не можахме да задържим това усещане. Но не трябва да се отчайваме. Напротив – трябва да се радваме, защото стана ясно над какво е необходимо да се работи.

[28137]

При Твореца няма тъмнина

Творецът действа само със Своята светлина. Светлината въздейства на желанията/келим, които, в зависимост от своето състояние, усещат себе си по-зле или по-добре, според своето равенство със светлината. Това се нарича закон за подобие на свойствата.

Ако аз съм повече подобен на светлината, то се чувствам по-добре. А колкото по-малко съм подобен на нея, толкова усещам себе си по-зле –  дотолкова, че чувствам удар. Но всичко това е действие на Висшата светлина.

Да, и тъмнината, която усещам е също въздействащата на мен светлина! Само заради противоположността на моите свойства, тя ми се разкрива като тъмнина. Вместо светлината – ”ор”, чувствам тъмнина – ”орта”.

Но при Твореца няма тъмнина. Просто когато Той едва-едва добавя светлина – на нас ни е вече лошо. Поради това, че в тази светлина ние разкриваме още повече егоистично желание – и тогава настъпва тъмнината.

Светлината стои срещу желанията. С други думи, с помощта на светлината аз разкривам огромни желания, срещу тях в някакво скрито от мен място се намират големи наслаждения, но аз се чувствам зле!

Това може да се изрази и в проблеми със здравето, и в недостиг на хранителни продукти, и в лошо настроение, във вътрешно безпокойство, чак до нежелание да се продължи да се живее. Но всичко това е резултат от въздействието на светлината!

Ако светлината идва в подготвени желания (келим), то тя се усеща като наслаждение – нали тя ги напълва. Ако келим не са готови, то това е удар.

От урок по писмо на Баал Сулам, 26.11.2010

[28123]

Между два предела

Книгата Зоар. Предисловие. Статия ”Роза”: ”В света, който Творецът е сътворил, в първия ден Адам е видял света от край до край”.

Въпрос:  Защо тук е казано ”от край до край”, а не ”от начало до край”?

Отговор: В своето възприятие ние се намираме между свойствата на съда и милосърдието, между двете линии. Целият наш свят се помества в границите на тези ”погранични” форми.

И затова в дадения контекст не можем да видим света от начало до край. Във всяко състояние светът се ограничава от пределите на нашето кли, което ние сме способни да видим.

От урок по Книгата Зоар. Предисловие, 29.11.2010

[28046]

Позволи на висшата светлина да ти бъде учител

каббалист Михаэль ЛайтманЗащо трябва да се отнасяме добре един с друг? Трябва да го правим само, за да постигнем сливане с Твореца. Защо идвам в групата? Само заради Твореца.

Ако имам други причини, тогава аз съм същия като комунистите в Русия, които изградиха обществото на бъдещето заради себе си. Затова и до днес си носят последствията. Единственият начин да ги поправим е чрез „огън с огън”, тоест с правилния вид комунизъм – кабала.

Творецът трябва да бъде нашата цел! Иначе ни очакват ужасни удари. Пример за това е Русия, която вложи огромни усилия, средства и пари, и го направи тема за дискусия навсякъде: по радиото, по телевизията, в детските градини, училищата, песни, пиеси и всичко останало, което хората направиха. Всичко призоваваше хората да правят само едно нещо: нека се обединим и да бъдем приятели!

Но вижте какво се случи. Хората не приеха нищо от това и всичко веднага се обърна в егоизъм, въпреки че изглеждаше като нещо добро, правилно възпитание, което учеше всички: нека всички живеем в мир, заедно, като едно семейство.

Ако Творецът не стои на чело на всичко това, като източник на светлината, която променя човек, тогава каква е ползата от празни думи? Те не отговарят на истинските факти!

В резултат става необходимо да караш човек да ги следва принудително чрез наказания, потискане и сила. Трябва да си направим изводи от това –  какво е правилното възпитание, и как то се прилага до най-малките детайли.

Единственият начин да възпиташ някого е чрез пример. И ти не просто показваш твоят личен пример, защото, ако детето се учи да се държи като теб, това няма да бъде вътрешно поправяне; той просто ще те имитира. Утре ще види лош пример и също ще го копира.

От друга страна, ако той се е поправил и го е разбрал, тогава той е вече защитен до това ниво.

От урока по статията „Тяло и душа”, 29.11.2010

[28083]

От отвъдния свят към реалността

каббалист Михаэль ЛайтманВъпрос: Не пречат ли сериозните занимания с кабала на човека да остане религиозен?

Отговор: Ако човек е религиозен, кабала не му пречи да запази своите навици, както и традиционните обичаи, народната култура.

Но той вече не може сляпо да вярва в отвъдния свят и възнаграждението/рай или наказанието/ад в него – нали той има намерение да разкрие Твореца още в този живот. Едното противоречи на другото.

Той постепенно престава да очаква награда, която го чака някъде след смъртта, в другия свят – тази картина макар и трудно постепенно изчезва и всичките му очаквания се преместват в настоящето – разкриване тук и сега! Целият фокус се премества от отвъдния свят – към тази страна, вътре в този живот.

Така постепенно се променя неговото отношение към „бъдещия свят” и  Твореца – като към реалност, към която той се приближава и се стреми до разкрие тук, в този живот. В това е неговата цел, смисъла на живота, за това той живее и изпълнява съветите на кабалистите.

Затова на човек му е трудно да остане в предишното религиозно обкръжение, тъй като той чувства, че вече не му отговаря по дух.

Тези хора още вярват в наградата след смъртта и това определя всичките им действия. Даже и наградата в този свят те си я представят иначе. Затова той усеща своето различие от тях, а разликите отдалечават.

Но това не води към някакво пренебрежение към религията, защото тази форма в крайна сметка е длъжна да доведе човечеството към кабала – към истинското постигане на Твореца и светлината.

Ние, кабалистите, се отнасяме с уважение към всяко вероизповедание. Религията е заложена от Авраам и ще съществува до тогава, докато хората се нуждаят от нея, докато не съзреят за постигането на Твореца.

В степента на съзряването си те ще преминават от нея към явното разкриване, постепенно променяйки своята цел – но на нас ни е забранено да ускоряваме този процес на развитие. Ние само показваме какви възможности има  човека.

Светският човек е мислил, че управлява своя живот, и изведнъж открива, че няма никаква свобода – това го унижава и го принуждава да се самозабрави или да се обърне към кабала.

А религиозният човек още вярва, че си има Творец, който все пак ще се погрижи за него и затова, ако може ще затвори за всичко очи, ставайки още по-голям фанатик, за да защити себе си от съмнения и пустота.

И ще ненавижда все повече Кабала, която отваря очите му за това, че има само една цел – разкриване на Твореца. Но все пак той е по-защитен от сътресения – докато тази неудовлетвореност не дойде към него от страна на природата, Твореца и не заговори отвътре. И тогава ще се покори на кабала.

От урока по статията „Тяло и душа“, 30.11.2010

[28181]