Entries in the 'Духовна работа' Category

Духът на групата

Въпрос: Какво е безкористно отдаване към другите? Какво трябва да отдавам на своя другар извън егоистичното наслаждение?

Отговор: Не е необходимо да му даваш нищо материално. В своите желания ти му даваш подкрепа, така че той да не забрави за напредването към Твореца. Именно това е твоето отдаване. Какво могат да си дадат душите, когато са разделени? Те могат само да се пробудят една друга и да си дадат сила. Не е нужно да пълниш джоба на приятеля си или неговия хладилник. Нужна е само правилна взаимна връзка, а висшата светлина ще напълни всички потребности.

Обезпечи другаря си с енергия, участие и радост от целта, защото това е дългът ти. Без това задължение и без този дух – няма група. Творецът е направил така, за да съществуваме на едно място, т.е. едно духовно пространство, едно общо желание за всички приятели по целия свят. Но това все още не означава, че сме една група.

Групата започва с обещанието да се вдъхновяваме един друг. Нещо повече, ние не говорим за външните действия, а за вътрешното желание, в което сме свързани помежду си. Всеки един предава на другите общия импулс и увереността в пътя – това се нарича взаимно поръчителство.

Ако изгубиш способността да вдъхновяваш другите, тотава пробиваш дупка в нашата лодка. „Ако съм уморен, мога ли да си почина?” – ако го направиш, то ти си неспособен да получиш вдъхновение от другите и пробиваш дупка под себе си, в общата лодка, а заради теб – всички останали ще потънат.

Ти или участваш във взаимното поръчителство, или не. Това е начинът, по който трябва дадем сили на нашите групи. Всеки от нас трябва да види, че сме зависими един от друг все повече и повече. Това е практическа работа: ден след ден човек проверява своето желание за връзка с групата. Имено тази точка на взаимосвързаност трябва да стане основа на всички наши надежди.

Лодката ще стигне до предназначеното място, а през това време, нашата работа е да я опазим от дупки и да видим в нея, че увереността за постигането на целта и съзнанието за нейната важност се предава на всеки един. В действителност, няма нищо по-важно от обединението и разкриването на всемирната сила на отдаване – Твореца, на светлината между нас.

От урок по статия на Рабаш, 06.10.2010

[22717]

Какво се случва след крайното поправяне?

Въпрос: Каква е целта на творението? Да станем независимо кли (съсъд), което да получава наслаждение от Твореца или има някаква друга цел?

Отговор: Целта на всички поправяния е да се обединим с Твореца в една система. Аз съм кли, Той е светлина и заедно се обединяваме помежду си. Сега това е нашата цел – крайното поправяне.

При сътворяването на творението, ние сме били обединени чрез силата на Твореца. Той е разбил единството, което е създал, за да ни даде възможност да го съберем сами. Веднъж завършили „мозайката”, с Негова помощ ние ще станем като Него, ще разберем програмата, целта и Твореца по отношение на нашето сътворение – какво Той иска от нас и какво е Неговото отношение към нас.

„Творец” (Боре) означава „ела и виж” (Бо-ре). Аз идвам и виждам, разкривам какво е Той и кой е. Това е крайното поправяне.

Какво се случва след това? Ние не знаем. Кабалистите ни дават насока, но е невъзможно да я разберем, тъй като не можем да си представим крайното поправяне. Какво означава да бъдем като Твореца, да бъдем на едно и също стъпало – без време, движение и пространство, усещащи безкрайната реалност? Аз не възприемам другата част от реалността, за да разсъждавам над нея.

В момента на крайното поправяне, ние ще сме готови за нещо по-високо, тъй като ще бъдем един поправен механизъм. За какво ще бъдем готови? Това е неизвестно. Малко търпение и веднъж озовали се там, ние ще разберем.

От урок по статия от книгата „Шамати“, 08.10.2010

[22996]

Разпространение и духовна работа

Въпрос: Как работя над свързването с другарите в групата извън рамките на работата по разпространението на кабала?

Отговор: Разпространението няма нищо общо с духовната връзка между нас. Това е бреме, което сме приели за наше задължение, за да обслужваме света на материално ниво. Очевидно е, че е желателно разпространението да се прави само от наши хора, тъй като те могат да внесат в него духовни искри, но по принцип, можем да привлечем и хора отвън.

Духовно се нарича нашето обединяване над нивото на егоизма, изкачването по духовните стъпала, осъществяващо се чрез действия над разума. Не съществуват други възможности. Тази работа не е свързана с разпространението – тя е лична и достъпна за всеки, дори ако човек живее в пълна изолация в Аляска.

Истинското разпространение е разпространяването на моето желание за обединение и любов в цялата система от връзки между душите.

От урок по статия на Рабаш, 10.10.2010

[23051]

Първото стъпало на моята душа

Въпрос: Каква е разликата в изискването към моето усилие по отношение на поръчителството между първия път, когато съм изпълнил условията на поръчителството и втория път?

Отговор: Разликата е в усещането на недостига, в това, че сега възнамерявам да постигна второто стъпало, използвайки като основа първото.

Първото стъпало се намира в мен като решимо, като състояние, в което вече съм бил и не съм могъл да се задържа, тъй като в мен се е добавило желание за получаване.

И сега, аз трябва да превъзмогна това желание, за да постигна следващото стъпало. Предишното стъпало ми помага да постигна следващото.

Тези стъпала не са стъпала на спускането, а на издигането. Тоест дори, ако съм паднал, аз разбирам защо и знам какво трябва да направя.

От собствен опит вече знам, как съм успял да постигна състоянието на поръчителство на първото стъпало и сега се готвя да направя това на второто стъпало.

Това означава, че „душата на човека го учи” – вече съм придобил опит и знам какво да правя. Днес ми е ясно, че моите падения не са състояния, в които просто изгубвам себе си. Осъзнавам, че сега се намирам в падение, че нямам сили, нямам връзка с Твореца.

Това вече е осъзнаване на факта, че именно аз се намирам в тъмнина, че именно аз съм загубил връзка с Твореца. Тоест важно е това, че не е загубена, а присъства точката на осъзнаване, контакта с духовното, решимо. И аз започвам да работя от тази точка, а не от състояние на прекъсната връзка с духовното..

Това може да бъде изразено по следния начин: ти не губиш предишното ниво, защото не си съгрешил там. Паднал си от първото стъпало, защото са ти дали желанието за второто стъпало, за по-високото.

Но големината на непоправеното желание на второто стъпало, на прегрешението, което сега се разкрива пред теб, закрива първото поправено стъпало, макар то да присъства вътре във второто в поправен вид.

И това е процес на подем, а не на падение – издигнал си се на първото стъпало и пред теб се е разкрило второто, неговата обратна страна. В този АХАП на Висшия, ти усещаш себе си като „паднал”, като грешник. Но така ти определяш себе си, там, от своето поправено първо ниво.

Именно това означава, че „душата на човека го обучава” – аз вече имам душа. Първото стъпало – това е моята душа. След това, в мен ще се появи душа, съответстваща по големина на второто стъпало, на третото и т.н.

И всеки път, в мен ще се появяват по-високи нива, които още по-силно ще скриват предишните, но аз винаги ще имам сили, връзка със светлината, необходима за издигането.

Винаги ще си изяснявам всяко следващо стъпало на подема с онова, което вече съм постигнал. Тоест ще имам възможност правилно да поставя диагноза на онова, което се случва с мен, как да привлека светлината, връщаща към източника.

Вече не се намирам в състоянието на болен, който се намира в безсъзнание, защото на мен постоянно ми въздейства силата на поръчителството.

Вече съм подписал неговите условия, изпълнявам ги и се намирам в състояние, в което не го загубвам, макар че лично на мен, това може да ми се случи. И тогава внезапно разбирам, че съм започнал да пробивам „дупка в лодката”.

Още не съм я довършил, не съм я пробил докрай, а само съм започнал да го правя. Остава ми още миг да завърша започнатото, и в този миг ситуацията започва да ми се разкрива.

Това означава, че в мен егоизмът се е разкрил на следващото стъпало. Но предишното стъпало, връзката между другарите – тя остава вътре в мен. Това се нарича „издигат в светостта, а не спускат в светостта”.

Затова Баал аСулам пише, че най-трудно е постигането на първото стъпало. А преди него – човекът има усещането за пълна бъркотия.

От урока по статията  „Любовта към Твореца и творенията“, 11.10.2010

[23208]

Всичко се разкрива между нас

каббалист Михаэль ЛайтманЗоар, глава „Ваехи”, п.675: Звулун се е удостоил с това, че го поставили в благословиите преди Исасхар, защото той, откъсвайки залък хляб от своята уста,  го сложил в устата на Исасхар.

Оттук следва, че който храни изучаващия Тора, получава благословии отгоре и отдолу.

И освен, че се удостоява да бъде поканен на две маси – това, с което не е бил удостоен друг човек, той още се удостоява с богатства и благословии в този свят и се удостоява с имоти в бъдещия свят.

„Зоар“ ни разказва за типовете връзки, съществуващи между душите. Защото само това е скрито от нас и е необходимо да го разкрием.

Във връзката между душите, която разкриваме, ни се прояснява картината на силата/желанието за отдаване, мрежата на връзките между тях, взависимост от степента на отдаването един на друг над егоистичните сили на всяка душа.

Връзката между душите – това е силата на отдаване, желанието да отдаваш, а вътре във всяка душа е егоистичното желание да се насладиш.

Излиза, че ако ние работим, всеки в своето желание, за да го реализираме във вид на отдаване на другите, това означава, че ние работим с правилното желание/кли, снабдено с екран, за да бъдем свързани във взаимно отдаване с всички.

Така работи системата желание/парцуф на всяка душа по отношение на другите души/парцуфим. Във връзката между тях се разкрива взаимното отдаване и неговата обща сила – Творецът. Но вътре във всяка душа остава нейното природно желание да се наслади.

„Зоар“ говори не за желанието да се насладим, затворено вътре във всеки от нас, а за ставащото между нас, където разкриваме свързващата ни мрежа.

В началото, тази мрежа се нарича света Асия, след него Брия, Ацилут, Адам Кадмон и света на Безкрайността – без край, без граници във връзката между нас. Взависимост от степента на връзката между нас, ние разкриваме вътре в нея Твореца, светлината.

Затова, по време на четене на книгата „Зоар“ е необходимо да мислим за какво разказва „Зоар“ – за връзката между нас, в която се разкрива Твореца.

От урока по книгата „Зоар“, 10.10.2010

[23083]

Бъдете самостоятелни!

каббалист Михаэль ЛайтманВъпрос: Имам възможност да се уча в моята група в Ню Джърси, но тя е нова. Не е ли по- добре да пътувам и да се обучавам с групата в Бруклин, те имат многогодишен опит и всичко е оборудвано в добър клас?

Отговор: Аз ви съветвам по-добре да останете на своето място, сам да градите в групата. Този съвет е не само към вас, а към всички нови групи.

Бъдете свързани между вас и с нас, с моите уроци, с „Learning Center¨- и това е достатъчно. Старите групи често са със своите проблеми, вие трябва да вървите напред. Бъдете самостоятелни!

[22925]

Групата: структура и свързване

каббалист Михаэль ЛайтманВъпрос: Колко далеч трябва да се издигна над разума, ако виждам групата като неизправна? Написано е: „Не стой на събрание с глупаци!”. Какво, ако моите  приятели вредят на духовния ми напредък?

Отговор: Ти си прав, но все пак човек трябва да разбере, че това състояние му е било дадено свише. Той никога не вижда истината. Ако вместо постоянно да критикува другите, той ги приеме над разума, тогава дори и слаба духовна искра от неговите приятели ще му помага да се придвижва.

Трябва да възприемаме действителността такава, каквото е.  Аз не съм поставен в случайни условия, а в ситуация, която Творецът е създал за мен. Той е този, който определя какво да виждам и да усещам. Затова, човек може и трябва да се придвижва винаги над разума. Докато помагам да изградим групата и използвам конструктивна критика, в същото време, по отношение на духовното, аз винаги трябва да видя сегашното състояние като най-ефективното и най-доброто за моето придвижване.

Трудни стълкновения и противоречия в процеса на формиране на групата не се отнасят към духовното. Това е материална работа, но в процеса ние градим, разрушаваме, и пак градим.

В същото време, в напълно различно измерение, всеки от нас счита приятелите за велики, прекланя главата си пред тях и ги вижда като „ангели”, изпратени от Твореца.

Говорим за две измерения на възприятие и трябва да се научим да ги разделяме едно от друго. От една страна, групата е структура в този свят. От друга страна, групата е свързване на души, в което трябва да съм включен. Тези измерения на възприятие за групата изискват различно отношение.

Аз може да не съм съгласен с формите на разпространение, с приятелите, които пропускат уроци не изпълняват своите отговорности към общата структура, но когато се обединя с тях заради духовния напредък, трябва да се придвижвам над моето собствено мнение и знание, и да снижа себе си пред тях.

От урока по статия на Рабаш, 10.10.2010

[23064]

Ела в епицентъра на свързване

сердце - группа Въпрос: Защо е толкова важно да присъствам физически на предстоящия кабалистичен конгрес?

Отговор: Творецът дава на човек условията, и ако той се намира в ситуация, където е абсолютно неспособен да дойде на конгрес, то тази ситуация е била подготвена за него от Твореца. В такъв случай, човек трябва да се опита да се включи в конгреса както може.

Човек може да не е способен да присъства физически или може да няма необходимите средства, но трябва наистина да има сериозно извинение за това. С други думи, зависи от възможностите, които се дават на човек, и от това дали ги използва правилно.

Всеки човек трябва да направи честен разчет в себе си за това, колко зависи от него. Но ако духовното е наистина най-важното нещо в неговия живот, то тук не може да има две мнения. Всеки трябва да се запита дали ще отиде, ако чрез това би спечелил огромна сума пари, би подобрил здравето си, би направил нещо много важно за него или би спасил живота си. Направете своите разчети според това.

Няма съмнение, че силно обединение може да бъде постигнато само на конгрес и на никое друго място. Правим конгреси и извън граница, но предстоящия е най-силен. Затова, аз не мога да си представя, че човек, живеещ в Израел, не би имал възможност да дойде. Ако случаят е такъв, нека ни пише какво му пречи да дойде и ние ще видим какво може да направим.

Но, ако човек живее в чужбина, може да бъде проблем. Възможно е той да живее в страна, където е опасно да се пътува до Израел или може би  няма никакви финансови средства да дойде. В такъв случай, би могъл да потърси как да се включи с другите в района и да гледа предаванията  с тях. Но е необходимо да се свърже с някого.

В най-лошия случай, ако няма никого наоколо, тогава човек трябва да гледа предаването сам. Но аз се надявам, че ще има много малко хора в такава ситуация, тъй като същността на цялото ни действие, на цялото ни поправяне, е в обединението.

Ако единствената заповед е да се свържем, тогава защо човек не би искал да дойде на мястото с възможно най-много сила на свързване? Нека не си търсим извинения. Творецът взима под внимание само едно нещо: как ти си използвал условията, дадени ти от горе?

Затова, нека се надяваме, че много от нашите приятели ще се съберат на конгреса, в най-подходящите условия за свързването ни и на всички места, така че да постигнем духовно разкриване.

Oт урока по статията „Любов към Творца и творенията“, 05.10.2010

[22654]

Завистта в групата

Въпрос: Как е правилно да се използва завистта в групата?

Отговор: Завистта и честолюбието са много силни средства. Завистта усилва падението и подема. Колкото тя е по-силна, толкова по-лошо или по-добре изглеждат другарите в моите очи.

В резултат, този ”усилвател” ми помага да се придвижа – нали без завист няма да съгледам в другарите нищо добро.

Така че, на чия страна се появява завистта? Тя за егоизма ли е или срещу него? Това зависи от това, в какво направление я използвам.

В моите сили е да й дам посока, за да търся нужните свойства. Наистина, ако издигам другарите в своите очи до степента на окончателното поправяне, то аз им завиждам в същата степен. Тогава тази завист ме тласка напред, след тях.

От урока по статия на Рабаш, 10.10.2010

[23061]

Двойно действие – едно предназначение

Тора се нарича ”еликсир на живота” и ”смъртоносна отрова”.

Човек, който поправя себе си, желаейки да постигне съответствие с Твореца и да усети скритата част на реалността, използва методика, наречена ”Тора” – особена програма, заложена в природата.

Прилагайки я правилно, ние разкриваме природата в пълен обем и своето истинско съществуване – не само жалкия живот в недълговечно тяло, а другата част на действителността, духовния свят.

В крайна сметка, ние поправяме своите инструменти за възприятие. В петте органа на чувствата възприемаме само малка част от реалността, а в новото чувство, изградено не за получаване, а за отдаване, на изхода, навън ние улавяме другата и част.

Методиката за поправяне не разрушава нищо, а само допълва. Тя ни позволява да намерим силата за отдаване и да усетим себе си в света на Безкрайността, тоест в неограничената реалност.

Все пак тук се крие и опасност – неправилното използване на методиката. Наистина ние разкриваме в природата особена сила, за съществуването на която по-рано не сме знаели. Тази сила се нарича ”светлина”. Нейното въздействие може да бъде и положително и отрицателно.

Ако поначало съм устремен към любов към ближния, тоест към единство – тази сила действа в същото направление. Но ако от самото начало не съм взел курс за обединяване, то тази сила увеличава в мен ненавистта.

По такъв начин, ако аз я приложа по предназначение, тя ми помага, а ако не е по предназначение, тя усилва в мен егоизма, за да покаже моята ненавист към ближния. Всичко зависи от това, как аз възнамерявам да я използвам.

Затова, няма насилие в духовното развитие, наистина човек може да си навреди, ако още не е готов да се насочи към поправянето си. За съжаление, ние виждаме наоколо много примери за неправилно изучаване на Тора…

От урок по статия от книгата ”Шамати”, 08.09.2010

[23002]