Съгласно природата си, човек може да отчита само собственото си егоистично желание. Накъдето и да го тласка, на каквото и да придава важност – това е начинът, по който човекът напредва.

Напредването според нареждането на получаващото желание става по скалата „сладко-горчиво”. Без да подозира, човек винаги е обърнат в посоката, в която се развива неговия егоизъм. Той изпълнява инстинктивно вътрешните заповеди на егоизма, без да зане откъде идват те. Именно по този начин вървим през живота – без свобода на волята, подчинявайки се на вътрешните влияния на своите егоистични решимот.

Ако на човека му се предостави възможност да направи връзка с Твореца и да осъществи друг анализ – по скалата „истина – лъжа”, тогава незабавно трябва да си организира подкрепа за този анализ, за да се противопостави на своя егоизъм.

Подкрепата – това е обкръжението. Без него, човекът завинаги ще остане в „сладко – горчивите” усещания и разбира се, винаги ще предпочита сладкото пред горчивото – в различни форми, съобразно нивото на развитие на своя егоизъм. И винаги ще се намира в илюзията за напредък въпреки, че в крайна сметка, всеки път просто ще избира все по-изискана сладост.

Ако човекът наистина иска да напредва към самостоятелност, възможно е да го направи само, ако се противопостави на „сладко – горчивите” усещания чрез анализа за „истина – лъжа”. Необходимо е, такъв анализ да се прави съгласно външните критерии, които са извън неговия егоизъм – а това може да бъде само обкръжението.

Тук всичко зависи от възможността: чува ли човекът, с какво е свързана самостоятелността, която има шанс да формира и осъществи? Ако чува, тогава поне в нещо анулира себе си пред учителя, книгите и групата, т.е. пред обкръжението. Човекът го поставя пред себе си и тогава разбира, че неговият напредък зависи само от осъзнаването на важността: колко високо издига в очите си това обкръжение, в сравнение със сладостта на егоистичните наслаждения

В това се състои цялата работа. Способен ли е човекът да задейства цялата мощ на обучението, молитвата, анализа, молбата и да приеме мнението на правилното обкръжението? Защото това не е просто нещо външно, не са просто лицата на другарите – той формира вътрешен образ на обкръжението и е готов да преклони глава пред тях. И така, чрез това действие, човекът получава осъзнаване за величието на Твореца.

Изначално съществуват само двамата: той и Творецът. И ето сега, човекът започва да реализира този принцип. Ако обкръжението, т.е. средството е важно за него точно толкова, колкто и целта, т.е. Творецът – тогава започва да работи правилно с това средство.

Задачата на човека е да цени обкръжението точно толкова, колкото и Твореца. Именно върху това трябва да работи непрестанно. Ако човекът цени обкръжението, защото то води към познанието за Твореца – само в тази степен напредва.

И тогава може да проверява себе си на практика: какво го движи всеки миг? Вътрешни пориви, „горчиво – сладки” усещания или ценностите, почерпани от обкъжението, „истина – лъжа”? А „истината” е величието на Твореца. Заради това човек и работи – заради общата сила на отдаването и любовта, в която иска да се включи до пълното сливане.

И затова мнението на обкръжението трябва да бъде силно и постоянно, за да задължава всеки другар да не забравя за целта – постигането на величието на Твореца, и за средството – постигането на величието на групата. Ако обкръжението мисли за това, ако поставя този анализ като задължителен план пред всеки другар, всеки миг – то предоставя на всеки голяма подкрепа.

Оттук започва поръчителството и тогава за човека се появява шанс да стигне до разкриването на Твореца.

От урока по статията на Рабаш, 14.02.2011

[35286]

Filed under: Духовна работа, Духовна работа в група, Ежедневен урок - Няма коментари→

Цялата ни работа е за това, да подготвим желанието към следващата степен. Аз влагам усилия за да проверя себе си: към какво точно се стремя.

Може би аз все още мисля, че със свои сили мога да се издигна на висшата степен – или вече не съм толкова глупав, и вече съм се убедил, че не мога да направя това сам, и само висшата сила може да ми помогне? И тогава започвам да търся как ще ме накара Творецът да направя с мен това, по какъв начин ще стигна до него.

Кабала казва, че да се обърнеш към висшата сила можеш само чрез общество, група. Колко години ще ми потрябват да работя, за да обясня на самия себе си, че обществото – това е единственото средство да привлека Твореца за да ми помогне, а моето участие в групата е равнозначно на привличането на силата на Твореца за моето поправяне. Защото ако аз се съединя с обществото именно заради това и само за това аз моля, то Той ще направи това, и ние ще се срещнем там всички заедно: аз, групата и Той – както е казано: „Исра-ел (стремящите се право към Твореца), Тора (висшата светлина) и Творецът са едно цяло”.

Това се нарича да се стараеш да се „харесаш” на Твореца. А ще Му се харесаш тогава, когато в теб има желания, такива, каквито и в Него. Ти трябва да разбереш, че зависиш от Него, и да склониш егото си.

Кабалистите ни обясняват това с най-точните думи, и в този миг, когато завършиш тази работа, ще заговориш направо с техните думи, и в теб ще се реализира езикът на клоните.

Ти няма да имаш други думи! Ще започнеш да говориш със стиховете от Псалмите или от молитвеника. Защото кабалистите са изнесли тези думи от своето постижение: целия порядък от думи, букви. И ти започваш да говориш точно така, защото всичко казано безусловно се определя от следващата степен, и е невъзможно да се каже по друг начин.

Това е най-научният от всички подходи. Обичайната наука – е много ограничена, тя действа само в рамките на този свят, в тези ограничени условия, а в такъв случай всичко е относително. Но кабала е абсолютно научна методика, в която всичко е подчинено на един закон. В цялото мироздание действа само една формула – отдаването и получаването трябва да се обединят в едно цяло.

Това даже не е нужно да се доказва на никого. Ние търсим някакви научни потвърждения и примери, само за да приближим народа към кабала. Но самата наука кабала не се нуждае от никакви доказателства – тя се разкрива вътре в човека.

От урока по статията „Същност на науката кабала“, 14.02.2011

[35309]

Filed under: Духовна работа, Духовна работа в група, Ежедневен урок - Няма коментари→

Намирайки подходящото обкръжение, човек е готов да се преклони пред него, да приеме всичко, което ще му кажат. В началото вижда величие във всичко – в учителя, в ученето, в другарите. Но след известно време започва да свиква. Предоставят му възможност да се включи в обкръжение и тогава започва спускането надолу: „Всичко е нормално, в своята компания съм – както и преди. Там, където трябва съм”.

И с това, човек слага кръст на себе си и се плъзва надолу. В своята глупост и гордост не разбира, че сега му позволяват да се приближи, за да възвеличи обкръжението в своите очи. За него, то трябва да стане още по-високо, отколкото е било в началото.

Но заради своята природа човек гледа света през материалната призма. Вече познава другарите и те не му се струват толкова велики като преди, когато се е чувствал като скромен гост сред тях. Учебният материал придобива свързаност, а и учителят загубва предишната си висота.

Така расте егоизмът, за да предостави на човека възможност, всеки път отново да извисява обкръжението. Но той не използва тази помощ по предназначение – за подем, а остава долу. И в резултат, вместо да се изкачи – се спуска.

По този начин хората, които заслужават подем и разкриване на Твореца, като не успяват да влязат в обкръжението, започват да се спускат, пренебрегвайки получените средства. Още на следващия ден те не гледат на него, както вчера. Учителят, групата и книгите губят ценността си в техните очи, макар това да се случва с различна скорост.

Затова моята работа е непрестанно да извисявам важността на обкръжението – на учителя, книгите и групата. Трябва през цялото време да се издигам. Не защото някой има нужда от моето признание, а просто по друг начин няма как да постигна величието на Твореца.

Обкръжението не изгражда от себе си нещо особено и затова е много трудно да се ценят другарите. Учителят също не изглежда голям човек. В кабалистичните групи винаги е било трудно да се задържи обкръжението на висота. И все пак нямаме друг изход – трябва да започнем да помагаме на другарите да осъзнаият важността на групата.

Това не означава, че трябва да важничим или изкуствено да парадираме с величието. Тук не можем да се преструваме, защото Творецът е скрит. Колкото човекът е по-високо, толкова по-малко се проявява това – а Творецът е скрит повече от всички. Такъв е духовният закон.

И затова трябва да увеличаваме важността на обкръжението, за да можем чрез него да постигнем важността на Твореца. Ако тази цел не гори в нас изначално, ако не изградим ясно тази схема – от величието на обкръжението към величието на Твореца – тогава нищо няма да постигнем. Напротив, пренебрежението само ще нараства.

Днес, организацията Бней Барух съществува, защото аз съм тук. Утре, мен няма да ме има и ще се случи същото, което стана с групата на Рабаш – разногласия по всички направления. Затова, трябва да възвеличаваме същността на нашето общество, неговата основа – неговото величие, произтичащо от стремежа към величието на Твореца.

Ако през цялото време се стермя да придобия важността и величието, напълвайки главата и сърцето на всеки, ако принадлежа към това, ако съществувам заради него, ако съм привлечен от величието на обществото, защото ме води към величието на Твореца, ако постоянно усещам това, ако то ме движи – тогава, безусловно ще постигнем целта в най-кратки срокове.

От урока по статия на Рабаш, 14.02.2011

[35283]

Filed under: Духовна работа, Духовна работа в група, Ежедневен урок, Учител и ученик - Няма коментари→

Исраел, т.е. душите, които са се устремили към Твореца, съществува само заради поправянето на света, защото едно разбито кли е неспособно самостоятелно да се поправи. В него само особени искри се пробуждат: Адам, идващите след него поколения на кабалисти, Авраам, Ицхак, Яаков и т.н. Става дума за души, които са могли да поправят себе си без методика, благодарение на своята деликатност, чистота.

Те са могли до определена степен да почувстват какво е това поправяне без група или методика, защото са се отнасяли към съответния пласт желания. Всички останали души са ги последвали и са се присъединили към тях.

След това настъпил етап на усилване на желанията и душите са се нуждаели от взаимно обединение в поръчителство, както на планината Синай, и методика – светлината възвръщаш към Източника. Оттогава те трябва да привличат светлината обединявайки се един с друг, вместо поотделно, със собствени сили.

Сред тях са били тези, които са могли сами да напреднат, практически без обединението да е необходимо условие. Те се наричат „праотци”. Останалите трябва да се обединят като един човек с едно сърце и да работят върху общия егоизъм получавайки един от друг пробуждане и подем. Те донасят своето общо желание за поправяне и тогава произхожда светлината възвръщаща към Източника.

Тази същата светлина преди това е поправяла единиците, но това е било „лично осветяване”. Сега светлината не идва в отговор на личното желание на някого, а от общото, обединеното желание, което става „молитвата на обществото”, десетте сфирот. Нашето обединение предизвиква един цял „пакет” със светлина, която извършва своето дело. Тогава групата вече може да поправи себе си.

Но за сега е само една група, а освен нея има души, които не могат да се пробудят сами. Те страдат и са безпомощни. Затова мисията на душите, които вече са преминали през всичките стадии на поправяне и разваляне, е да се обедини с тях, както Бина с Малхут. Това позволява на „недееспособните” желания, душите на АХАП, също да достигнат поправяне.

Те сами не могат нищо да направят. Нищо не може да се иска от тях. Нямат никакви условия, методика или учение. Те получават всичко от Галгалта ве Енайм, който се е разбил и спуснал към тях. Това се случва, защото може да ги пробуди и да установи правилният порядък между всички разбити души, които се отнасят към него самия, към АХАП и към тяхното смесване.

В това се заключва задачата на народа на Исраел преди избавлението.

От урока по статия на Рабаш, 13.02.2011

[35183]

Filed under: Духовна работа, Духовна работа в група, Ежедневен урок - Няма коментари→

Въпрос: Как да се предпазим от удовлетворяване чрез външни действия?

Отговор: Ако човек знае, че само намерението да достигне целта, която постоянно си изяснява, го приближава към духовността, тогава не възприема действията като главни. Намерението е това кли, в което той получава възнаграждение и затова всичките изяснявания се извършват в намерението. Действията без намерение въобще не се взeмат под внимание.

Възможно е човек да доставя наслаждение на Твореца, но с намерението да получи наслаждение за себе си. Това е най – голямата нечиста сила/клипа. На най-високото нивo на отдаване противостои най-голямата клипа: действието е същото, а намерението противоположно.

Отвън то не може да се различи – на човек му се струва, че се стреми към отдаване. Намиращия се в него фараон, желанието да се наслади – точно изпълнява всички указания на Твореца. Човек действа съгласно желанието си, мобилизирайки всички сили, но за да му бъде добре. Той постоянно мисли за Твореца, защото това е източника на наслаждение и се стреми да направи всичко за този източник заради собственото си благополучие. Това се нарича фараон, ангел на смъртта.

Само ясната представа за целта и взаимната подкрепа, както и във всеки друг случай може да ни предпази от това. Без взаимодействие няма шанс да се удържиш на пътя без да паднеш. Днешното поколение се отнася към поколението на поправянето и успеха му зависи само от взаимната подкрепа: поправянето се извършва за сметка на поръчителството и взаимната грижа. Няма друг източник, от който можеш да получиш правилна енергия и направление.

И това е добре, защото това винаги може да се прави, като се изисква по-тясно обединение. И когато чувстваме, че не е истинско, а външно, това вече е добре. Само взаимния стремеж към обединение и отмяната на всеки пред по-високото стъпало – учителя, групата, книгите – ще ни помогне да се предпазим от самодоволството.

От урока по статията на Рабаш, 31.12.2010

[35131]

Filed under: Духовна работа, Духовна работа в група, Ежедневен урок, Молитва, Намерение - Няма коментари→

Как напредваме в групата? Заедно знаем, че нашата цел е да достигнем отдаване и любов. А силата на поправянето идва при нас само чрез изучаването на поправената система. Това е науката кабала.

Затова ние се обединяваме и се учим заедно, изграждайки максимално намерение за единство. По пътя ние откриваме между нас истинска ненавист /сина/ – планината Синай, но заедно с това откриваме необходимостта да достигнем отдаване и любов. Защото няма друг изход, в това е целта. Така, постепенно, ние напредваме.

Човек се стреми към другарска любов, поверява усилията и успехите си – и това не се отличава за него от близостта с Твореца. Макар Твореца да е скрит, двете тези поправяния са сходни, буквално идентични: работата с ближния и работата с Твореца. Защото „ближния” – това е всичко, което се намира извън желанието на човека, независимо дали е Твореца или другаря. И двамата са като един, чужди на човека, и ако той може да се повери на другаря си – нека знае, че по този начин се поверява на Твореца.

А освен това, в групата той има помощ от другарите: те изискват от него работа, инициират го към нея. И затова тук той може да преуспее.

Ние се обединяваме с другарите, доколкото е възможно, за да поправим качеството на нашето обединение чрез обучение. Такава е методиката. И ако правим това, за да достигнем отдаване и любов към Твореца, тогава се изграждаме на принципа”Израел, Тора и Твореца са единни”. Обединявайки се с другарите, посредством изучаване на кабала ние привличаме светлината, която ни връща към Източника, – вътрешната сила в нас, Твореца. И тогава в обединението между нас ние достигаме до единение с Него.

От урока по статията на Рабаш, 15.02.2011

[35381]

Filed under: Духовна работа, Духовна работа в група, Ежедневен урок - Няма коментари→

Човечеството няма избор: то трябва да разкрие разбиването и нуждата от поправяне. Баал а-Сулам още преди 30 години ни предупреди, че ни приближава катастрофа, но никой не го послуша. Аз не искам никой да изплаша с някакви си пророчества, но виждаме в какво състояние се намира светът.

Сега ни е дадено време да се отнесем сериозно към нашата мисия и да организираме поправянето на света. Но ако не направим това, тогава цялото страдание на света ще се спусне върху нас, върху хората способни да направят поправките. Ако не поправим света, тогава страданието се пренася върху нас, защото какво са виновни останалите, ако не притежават средството да поправят себе си? Ако не побързате с поправянето, тогава ударът ще се стовари върху вас.

А сега вие гледате как те страдат и не сте много, много разтревожени. Но ако не почувствате тяхното страдание поне като ваше собствено и не поправите себе си така сякаш вие страдате като целия свят, тогава нямате шанс да постигнете поправяне. Само групата може да ви даде тази необходимост.

Книгата „Зоар” се разкрива в наши дни, за да издърпа света от пропастта, към която се спуска. Светът е като кола, която се спуска надолу по хубав път без дори да подозира, че някъде иззад завоя, пътят свършва и тя ще падне в канарата.

Но дори самият свят разбира, че се носи надолу към пропастта. Проблемите растат като снежна топка и вече всеки говори, че светът е изгубил баланс. Вчера четох, че Министърът на Руската Федерация за Спешни Ситуации казва, че ние се намираме в дисбаланс с природата, че сме загубили баланс с нея и трябва да се подготвим за последствията. Той наистина използваше думите на един настоящ кабалист…

Ние, тези, които сме получи желание за Твореца (Исра-Ел), получаваме възможност да организираме поправянето на света и да поемем всичките му проблеми върху себе си. Без да чакаме те сами да се проявят, ние вече ще имаме силите да ги поправим. Ние можем имено сега да ги поправим, докато те все още са във външния свят, и да ги поемем върху себе си.

От урока по статията „Същност на науката кабала”, 13.02.2011

[35216]

Filed under: Духовна работа, Ежедневен урок, Криза, глобализация - Няма коментари→

Въпрос: Зависи ли моето намерение от намерението на цялото обкръжение, а намерението на обкръжението от моето намерение?

Отговор: Несъмнено! Написано е в статия 225 в „Шамати”: „Невъзможно е човек да се издигне над своя кръг. Затова, ако желае да се придвижа, той трябва да питае от своето обкръжение и да прилага повече усилия по пътя на Тора. Затова ако човек избере за себе си добро обкръжение, то той спестява време и усилия, тъй като се е устремил към своето добро обкръжение.”

Това е ясно. Ако получа енергия от обкръжението и получа от него всичко, за да се придвижвам, тогава колкото получа от него, толкова и ще се предвижа. Аз не мога да се намирам на по-висше равнище.

Въпрос: Как мога да видя обкръжението си като велико, ако не виждам приятелите си като велики?

Отговор: В това лежи целият проблем. А кого считате за велик? Няма по-велик в твоя свят. Тоест светът не е бил създаден за теб. Тогава с помощта на какви средства ще се предвижиш? Творецът е скрит. Обкръжението е малко. Ти няма към кого да се придвижващ и си сам в целия свят. Така се чувстваш.

По принцип всеки се чувства по този начин и това трябва да се променим.

От урока по книгата Зоар. Предисловие, 14.02.2011

[35304]

Filed under: Духовна работа, Духовна работа в група, Ежедневен урок - Няма коментари→

Въпрос: Аз съм убеден в думите на Баал а–Сулам за това, че ние нямаме никаква възможност със земния си разум да разберем духовното – тъй като, ако мен просто искаха да ме примамят, то щяха да ми обещаят точно обратното. Но все пак е трудно да се осъзнае това, че днес аз нищо не бих могъл да разбера – защо е така?!

Отговор: Защото ти нямаш духовни органи за възприятие – разбирания и усещания. Аз винаги си спомням един много ярък пример, който получих, когато работехме над музикалната аранжировка на мелодиите на Баал а-Сулам. Заедно с нас през цялото време стоеше огромният котарак на хазяина. Докато ние плачехме, преживявайки от преизпълващите ни чувства, той си лежеше съвършено невъзмутимо, само лекичко потрепваше с ухо, когато музиката ставаше прекалено силна.

Ето –  ние и двамата живеем в животински тела, в един и същ свят – но той не може да ме разбере. На него не му достигат способностите да усеща – как може да се обясни на котарака, какви преживявания ние искаме да изразим с музиката?

Но, повярвайте, – да научим котка да разбира симфония е по-малко сложна задача, отколкото за нас да разберем духовното. Защото котката се намира на същото ниво, в този свят, а на нас ни е необходимо много по-силно въздействие на висшата светлина, за да ни приведе до усещането за духовния свят. И тогава съгласно това усещане, ти ще разбираш , какво означава всяка дума на кабалиста.

Ти ще слушаш някакви думи с външния слух – а в теб ще започнат да се разкриват вътрешни усещания. Представи си го така – че ти би започнал да говориш на котката, а тя изведнъж започва да те разбира.

От урока по статията „Същност на науката кабала „, 13.02.2011

[35224]

Filed under: Възприемане на реалността, Духовна работа, Ежедневен урок - Няма коментари→

Въпрос: Разказват, че когато Раби Шимон със своите ученици създавали книгата Зоар, те са стоели в пещера, Раби Шимон е говорел, Раби Аба записвал, синът на Раби Шимон, Раби Елазар го слушал „уста в уста”, а всички останали слушали чрез сърцето си. Какво означават тези различни нива на връзка?

Отговор: Освен външният език на който могат да си общуват кабалистите – „езикът на клоните”, има и вътрешна връзка, която се нарича „ми-пе ле-озен” (от уста в уши) на степента Бина, когато учителят и ученикът са слети в малко състояние, и „ми-пе ле-пе” (от уста в уста) на степента Кетер, в голямо състояние. За такава връзка вече не е нужен език, те се разбират без думи, чрез вътрешно сливане, съединение.

Т.е. ние може да се разбираме един друг:

след дълги разговори,

или с половин дума,

или започваме да се разбираме без думи,

или толкова се сливаме в едно цяло, че даже не е възможно да се каже, че ти ме разбираш, а аз теб, защото ние не сме разделени и не е необходимо нищо да си предаваме един на друг.

Такива нива на духовна връзка съществуват.

От урока по статията „Същност на науката кабала“, 14.02.2011

[35328]

Filed under: Духовна работа, Ежедневен урок, Зоар, Учител и ученик - Няма коментари→