Говорителят на Твореца

каббалист Михаэль ЛайтманКонгрес в Арава. Беседа на трапезата.

Вие не разбирате, доколко всички ниe сме управлявани отгоре. Учителят тук е като говорител, част от висшата система, предаващ ви знание, нищо повече. Вие не обожавате говорещия за това, че ви казва нещо интересно. Така трябва да се отнасяте и към Учителя – трябва да зачитате прибора, чрез който ви предават свише, но не повече от това.

Искам да ви предупредя, защото именно в това се крие разликата между сляпата преданост и истината. Аз още повече от всички останали чувствам, че ме управляват свише – и у мен няма нищо мое. Не играя пред вас, аз действително само изпълнявам команди свише. И цялата работа на човека – това е да бъде управляван. И колкото е по-високо, толкова повече е управляван. Това се нарича да бъдеш роб на Твореца – степента на Моше.

Така че не забравяйте, че ние трябва да бъдем чувствителни към това, което Творецът ни казва – говори на нас! И според това върви. Аз чувствам, че това вече се приближава. И тогава вече се издигаме на степента Бина – можем да чуем това, което ни казва Твореца. Това е вече степента Бина. А после вече ще придобием „зрение“.

Така че нека се опитаме, да не бъдем зависими от Учителя (той е ограничен и временен), а всички заедно ще станем такива „съсъди“ (кли), които съединени, ще могат да видят и да реагират на това, което Творецът им казва. Това е най-важното. Наздраве (за живота)! Този слух, това усещане се нарича живот.

От беседата на трапезата преди конгреса в Арава, 18.11.2011

[61141]

Несъгласен със самия себе си

каббалист Михаэль ЛайтманЖеланието – това е целият материал на творението. Мястото, където ние чувстваме себе си живеещи и разкриващи реалността вътре и около нас. Светлината работи над желанието и го развива по своя програма – отначало пряко, за да го формира. А после вътре в  това създадено от нея желание – четвъртият стадий от света на Безкрайността, светлината започва да създава условия за неговото поправяне.

В крайна сметка това желание за сега е само суров материал, незнаещ и неосъзнаващ, нямащ свободна воля, а действащ по заповед на светлината, която контролира желанието. Така светлината създава всевъзможни форми на желания, които се наричат светове (скрития). Светлината малко повече се разкрива или се скрива – и в желанието стават промени, докато то не включи в себе си всички свойства на светлината.

И колкото повече светлината отдалечава желанието от себе си, толкова повече то започва да усеща – кой съм аз и какво правя. Макар, че то още няма никаква свобода и самостоятелно развитие и всичко става за сметка на светлината. А желанието като природен материал действа в съответствие с установените закони и няма никакъв избор как да реагира.

Така развитието достига до специална структура, която се нарича „човек“, която получава избор. Да действа вътре в знанието или над него. „Вътре в знанието“ е действие, което съответства на действието на светлината – естествена реакция на материала. Но е възможно да се достигне и до такава реакция, която е над твоето желание и не се подчинява на естествените закони на природата. Да създаде в себе си способност да реагира не по заповед на светлината, а обратно.

Тази обратна реакция и ще се нарече човек, защото именно тя е подобна на светлината.

Нали ,ако той изпълнява заповедите на светлината вътре в желанието си – той се нарича творение. Но ,ако той не изпълнява заповедите на светлината в своето желание, а иска да се издигне над материала на нивото на светлината и да стане подобен на нея, то трябва да реагира противоположно. Съгласно тази реакция той се и нарича „човек“ – Адам, т.е. „подобен“ (доме) на светлината.

И така, материалът получава названието „човек“ и с това започва неговото ново развитие. В него има всевъзможни форми, отпечатани в него от светлината по време на естественото нарстване. Но сега това желание започва да работи само и да се стреми да бъде като светлината, т.е. през цялото време да реагира по различен начин на това, което събужда в него светлината.

Светлината пробужда в него реакция, противоположна на поведението на светлината, а човекът трябва да приеме тази игра и над нея да се уподоби на светлината. Това се нарича работа на вярата над знанието.

Тази работа е различни видове. Светлината, ту повече  разкриваща себе си, ту повече скриваща се, пробужда у човека ту повече желание, ту по-малко. С всички тези въздействия то всеки път възбужда различни реакции в материала. Така материалът се учи на своите реакции – изучава себе си и светлината, от която иска да вземе пример. Постепенно той все повече се доближава по своите свойства  до светлината, докато съвсем не се слее с нея.

Ясно е, че по този начин желанието натрупва в себе си разбиране и усещане за себе си, за светлината, научава програмата на светлината. Изучава отношението на Твореца към творението – това, как се отнася към него светлината . И обратно, учи се на това, как да победи собствената си природа и да стане подобно на светлината. Така материалът на желанието постепенно достига до стъпалото на Твореца.

От урока по статия на Рабаш, 17.11.2011

[61005]

Може да поемем по другия път

Мнение: (Пол Кругман, нобелов лауреат по икономика): Веднага след като беше избран за нов премиер-министър на Великобритания, Дейвид Кемерон започна реализиране на програмата по съкращаване на разходите, вярвайки, че това ще способства за растежа на икономиката.

Сега резултатите са на лице и не са много обнадеждаващи: благодарение на жестоката икономика Гърция потъна в криза. В засекретен отчет ЕС указва, че съществуващата програма не работи. Британската икономика буксува именно заради негативното влияние на икономика, а увереността от страна на потребители и бизнесмени рязко се свлече. Получава се, че спасяването на банките не се явява правилната рецепта за възход на държавите.

Исландия се превърна в класически пример за икономическата катастрофа – банките оставиха страната с огромни дългове в една на практика безнадеждна ситуация. Когато всички тръгнаха да спасяват банковия сектор и да заставят обществото да изплаща дълговете си, Исландия позволи на своите банки да бъдат разорени и да се разшири социалната защита. Когато всички бяха обсебени от идеята, как да успокоят чуждите инвеститори, Исландия наложи временно ограничение на движението на капиталите, за да даде пространство за маневра.

И какво се случва днес с Исландия? Страната успя да ограничи ръста на безработица и страданията на най-уязвимите слоеве на обществото. Социалната защита и системата от социални задължения на гражданите оцеляха. Когато всички очакват съкрушителната катастрофа, тогава произхожда и пълен триумф. В това се и заключва урокът за всички останали.

[60340]

Приближавайки се до съвършенството за първи път

Въпрос: Можем да сравним групата с кола, която работи само когато всичките и части са в ред. Ако една от тях се счупи, колата ще спре. От една страна, това е много вълнуващо, но от друга, е малко плашещо. Възможно ли е ако един човек загуби правилното намерение по време на конгреса, нищо да не работи?

Отговор: Не. Има 125 степени, които ни разделят от съвършенството. Идеалната система все още е далеч от нас, затова междувременно от нас се изисква да извършим най-нечистата духовна работа на първата долна степен. Тук не е нужно да се тревожиш за крайното съвършенство на всеки един. Достатъчно е, ако само опитаме малко  и ще получим първата си кола играчка. Дори ако не е Порше, а някаква си играчка без двигател, това все пак е кола.

На първото стъпало от нас се изисква само първоначалното, „безтегловно“ съвършенство, най-слабата връзка, която все още има много недостатъци. Ако като цяло дойдем на конгреса с правилното желание, това ще бъде достатъчно да постигнем 1/125-та степен от съвършенството. Това е по силите ни.

От урока по статията „Даряването на Тора“, 06.11.2011

[59908]

Нуждаем се от ново гориво

Трябва да получим свише силата на вярата, наречена „изкуство“. Естествено, ние самите я нямаме. И по този път човек вижда колко е слаб. Написано е, че вътрешната работа „отслабва човек“, защото той започва да чувства, че няма нищо освен егоистично желание.

А ако той успее да преодолее своя егоизъм, това просто означава, че по-голямото егоистично желание е победило по-малкото. По този начин, вместо да напредва към духовното, той се движи в обратната посока, използвайки дори по-голям егоизъм.

Понякога хората са много успешни в ученето, те работят и учат много, и човек би си помислил, че тях ги движи голяма сила на отдаване. Но това не е така. Това е просто голямата сила на егоизма, защото те виждат по-голяма полза пред себе си.

Винаги напредваме от „ло лишма“ (за себе си) към „лишма“ (заради отдаване) и естествено действаме с помощта на егоизма. И все пак, наша отговорност е да оценим реалната си позиция и намеренията, които ни движат.

Постепенно, докато човек полага усилия в ученето, разпространението и главно в работата в групата, той разкрива колко е неспособен на нищо. Човек осъзнава своето истинско състояние, когато види, че без значение колко се опитва да преодолее своето его, влагайки всичките си сили в това, все пак не е способен да направи нищо със себе си.

Човек е прекарал цялото си време, работейки за важността на целта, но накрая е загубил своята сила и е осъзнал своето зло. Разбрал е, че няма нищо освен его и че всяко негово движение е водено от егоистична цел. В резултат, достига дълбоко състояние на отчаяние, описано по следния начин: „Няма по-щастлив момент в живота на човек от момента, когато той напълно се отчайва от своите сили и се чувства напълно безпомощен и по този начин става готов за пълна молитва“.

Пълната молитва е молба да се придобие силата на вяра. И тогава силата на величието на вярата, величието на Твореца, се облича в него и така човек продължава да работи, но с друг вид „гориво“.

От урок по статия на Рабаш, 08.11.2011

[60139]

Източникът на сила

Въпрос: Ако се чувствам уморен от живота, то трябва ли да се издигна на ново стъпало? Откъде произлиза усещането за умора?

Отговор: Умората идва от липсата на важност на целта. Това е поради факта, че не получавате достатъчно положително влияние от групата. Ако получаваhте, то бихте сияли.

Работата на групата е да повдигне всеки един, а доколкото тя включва всички, вие трябва да работите заедно над общото желание, общия стремеж. Тогава всеки един ще има сила да напредне. Това се нарича взаимно поръчителство, когато всички се съединяваме, за да си дадем сила един на друг да постигнем целта на творението.

От виртуалния урок, 30.10.2011
[60126]

Как да видим в отдаването добро

Има два пътя, по които природата ни тласка напред: неосъзнато или осъзнато, т.е. чрез светлината (Тора) или чрез страданията. Пътят на напредък без знание е следван от болка. Поради това, че същността ни е желание за получаване, постепенно напредваме или се развиваме от едно ниво на друго, под влиянието на добри или лоши усещания. Какво усещаме като добро или лошо?

Били сме създадени от светлината – тя ни е създала с желание, което да бъде напълнено. През нашия процес на развитие, постепенно постигаме всичко, което е в светлината, в Твореца, като добро, а всичко противоположно на нея – като зло.

Това е много дълъг път и за дълъг период, съобразно с нашата природа, всичко изглежда противоположно на нас. Но в зависимост от това, до колко силата на отдаване ни е научила, започваме да разбираме, че нашият егоизъм е лош, че е отговорен за всички провали и че би било чудесно, ако се намираме в свойството отдаване, което може да ни издигне над цялото зло.

Това пробуждане настъпва постепенно във всеки един и в цялото човечество – по пътя на страданията се учим, подтиквани отзад от силата.

В същото време, получаваме възможност да ускорим сами своето развитие и да се повдигнем към постигане на доброто – доброто е само в отдаването. Трябва да извършим различни упражнения и да използваме различни средства, за да развием усещане за разпознаване на злото, не чрез ударите, а чрез обкръжението.

За да направим това, трябва да бъдем по-чувствителни към доброто и злото, към отдаването и получаването, към обичта и омразата към другите. Мога да се подготвя дори преди ударът да е настъпил, работейки с обкръжението, за да започна да разбирам, че отдаването е добро, а получаването зло.

Така е устроена природата. Творецът е определил целта на творението: сливане с Твореца, с Неговите свойства – т.е. „Както Той е милосърден, така и ти ще бъдеш милосърден.“ Трябва да уподобим всички свои свойства на Неговите. Това означава, че трябва да изменя себе си и да разбера, че моята природа е зла, а природата на Твореца е отдаване – добра.

Хитростите и средствата, които използвам, за да видя отдаването като добро, се наричат „Мицвот“ (заповеди), „работата на Твореца“. Работата с обкръжението ми позволява да видя отдаването като добро, а егоизма като зло.

Затова душата се е разбила на множество частни души и благодарение на общата ни работа можем да постигнем тази връзка и да обичаме другите, което е добро. От любов към другите постигаме любов към Твореца. Това е частният и общият случай на едно и също явление.

Всички падения отгоре надолу, т.е. цялата подготовка, която е била подготвена за нас, е необходима, за да можем да я използваме и да се развием независимо и осъзнато, и в последствие да достигнем целта.

От урока по статия на Рабаш, 06.11.2011

[59903]

Океан от капки

Баал а-Сулам, „Поръчителство“ (съкратен вариант): Поръчителството прилича на ситуацията, когато двама плават в една лодка. Ако единият прави дупка на дъното под себе си, двамата потъват. Защото с това той не позволява на другия да пристъпи към реализацията на принципа на любовта към ближния като към себе си, за да достигне сливане с Твореца. И двамата пропадат.

Поръчителството – това е повече, отколкото отговорността за другия. Духовният съсъд е същността на общия съсъд. С помощта на обкръжаващата светлина, възвръщаща към източника, Творецът пробужда някакво количество решимот и ги отвежда в началото на обединението, в състоянието, което се нарича „този свят“. Така решимот виждат своята реалност: започвайки да се сближават, те външно си се представят в образа на другарите.

В крайна сметка сме длъжни да се обединим и затова трябва да се грижим за всички. Нека да не подписваме строги задължения, заверени от юристи, нека никого да не удържаме със сила, но в мислите, в желанията, да се стараем да поддържаме всеки.

Трябва да помним, че духовният съсъд е общ. Той се намира не в някой лично, а между нас, в нашето единство. Всъщност това даже не са нишки, опънати между нас, макар именно така да изобразяваме на чертежите нашата взаимовръзка. Всъщност, в духовното няма отделение между мен и теб – всички ние сме като капки вода, сливаме се в една голяма капка, а миналото състояние изчезва без следа.

От този пример може да се разбере до каква степен се различават по мощност съседните нива. Ако на първото стъпало сто другари, включително и аз, са се обединили в една „капка“, то на следващото стъпало тя става моя. И същото се случва с всички: всеки от нас дословно нараства сто пъти в сравнение с предишното стъпало. А след това ние отново започваме да се обединяваме в поръчителство, и тогава на следващото стъпало се увеличаваме десет хиляди пъти относно началното ниво. И така нататък, докато не съставим целият парцуф на Зеир Анпин.

От урока по статията „Поръчителство“, 14.11.2011

[60690]

Работа в безплодната пустиня

Работата започва с въпроса: „В какво е смисълът на нашия живот? В тази точка вече се скрива желанието да постигнеш целта на творението, смисълът в което е сливането с Твореца. Това е крайната точка.

Ние въобще не знаем, какво означава такова сливане – какво разбиране и усещане носи това. Но е казано, че трябва да се прилепиш към неговите свойства. Има свойства на Твореца, които Той постепенно разкрива пред нас, а ние трябва да се приведем в съответствие на тях.

Всички качества на Твореца – това всъщност е само свойството отдаване, „абсолютното добро“. Това свойство човек и трябва да приеме: „добро, творящо добро“. В тази степен, доколкото Творецът му разкрива своето добро – такъв трябва да стане човекът.

Това добро се проявява в отношението към ближния, за да ни позволи да постигнем истинското отдаване и да не отдаваме заради себе си, егоистично. Затова ни е необходимо да преминем дълъг, подготвителен път, напредвайки постепенно и стъпаловидно, по веригата на причинно-следствените състояния.

Започваме от полярно противоположно на Твореца състояние, и се движим с помощта на висшата сила, с помощта на светлината, която незабелязано действа вътре в нас. Това се нарича обкръжаваща светлина, скрито светене, възвръщаща към своя източник.

За сметка на това, че привличаме към себе си това светене, се поправяме и напредваме. А да го привлечем е възможно само с подобие на свойствата. И както Творецът за сега се скрива от нас, позволявайки ни да извършим поправяне и да постигнем истинското свойство на отдаване – така и ние трябва да се съгласим да работим в скритие. В такъв случай, ще можем да се стремим към самото Негово свойство на отдаване, а не към приятното напълване, което то дава.

Макар, че крайното поправяне, целта на творението е в това, да се наслади сътвореното. Но да се наслади над нашето егоистично свойство на получаване.

Затова тази работа става „в пустинята“, на безплодна земя, тоест не усещаме никакви полезни резултати от своите усилия. Така е направено нарочно, за да търси човек как е възможно да работи без възнаграждение – над наградите. Трябва да се съгласим с това и самите да желаем именно това, защото се стремиш към истината, към свойството отдаване, а не се опитваш по такъв начин да получиш приятно усещане.

Цялата тази подготовка се нарича предварително поправяне, преди встъпването на земята на Израел. Отначало, получаваме силата на поправяне, свойството вяра, отдаване – което се нарича „40 години странстване в пустинята“.

А вече след това, започваме да работим със самото желание за наслаждение, и даже това желание работи в посока на отдаването. Това се нарича работа на земята на Израел.

Работата по поправяне на нашето желание и възвисяване свойството отдаване над желанието за наслаждение – се нарича работа в пустинята, подготвителен етап. Тя се описва със заповедта: „Не прави на другия това, което е ненавистно на тебе самия“. Това е работа с отдаващото желание (Г“E), малко състояние (катнут).

А работата на земята на Израел – това вече е работа със самото желание: не над него, а направо вътре, така неречената работа „с трите линии“. Това е работа със самото получаващо желание, което се нарича АХАП, в голямото/възрастно състояние на душата (гадлут).

Работейки със самото получаващо желание за отдаване, по неговите 4-ри нива – разкриваме имената на Твореца. Тоест вече сме способни да проявим в себе си свойства, подобни на Неговите свойства, и да отпечатаме в себе си Неговото име. Желанието започва да се държи подобно на светлината, и така човек достига подобие, съединение, сливане с висшата светлина – докато по всички тези степени на порастване на душата, не постигне пълно подобие и абсолютно сливане, в което и се заключава целта на творението.

От урока по писмото на Рабаш, 15.11.2011

[60788]

Стресът е заразен като студът

Съобщение (от Daily Mail): Професор Илейн Хатфилд, психолог от Хавайксия университет, откри, че стресът може да бъде заразен като студът и че „пасивен“ или непряк стрес и безпокойство бързо могат да се разпространят на работното място.

Хората като че ли могат да имитират изразите на лицето, гласа и позата на другите с зашеметяваща бързина, казва Хатфилд.

Като последица, те могат да усетят себе си в тези други емоционални животи до изненадваща степен.

Докато мъжете и по-силни типове може да са устойчиви на стреса на работното място, доста по-значително страдат жените.

Жените са в по-голям риск, защото са по-склонни да бъдат в хармония с усещанията на другите хора, добавя професор Хатфилд.

Бидейки по-голям проблем на работно мястото от всякога преди, британският институт по Личност и развитие наскоро го кръсти „Чумата на 21 век – има съвсем реален риск „непрекият“ или „пасивният“ стрес да стане потенциална опасност за британските работници“.

Реплика: В степента на проявление на интегралността и взаимозависимостта на нашия свят, взаимното ни влияние един на друг ще се проявява все повече и повече, включително до общото настроение, здравe, късмет и т.н.

[60347]