Entries in the 'Изучаване на кабала' Category

Започнете да живеете в духовното

Предвижвайки се по духовния път и преминавайки през различни състояния, ние, подобно на бебета, не знаем как да се развием, какво се случва с нас, объркани сме. Това е видно по малките деца – те са готови да приемат всичко, което им казвате, защото от къде могат да знаят истината? Те са напълно под ваша власт.

В духовния свят ние преминаваме през същия „зародишен” период. Тогава какво ни остава да направим? След като положим огромни усилия да разберем нещичко чрез разума и правилната организация на нашата работа, както във всяка наука, ние трябва да разберем, че в кабала ученият е човек, който е развил духовни свойства на възприятие към този свят, към който започва изследването.

Затова, когато пристъпваме към учението, ние трябва да мислим за светлината, която ни поправя. Това ще ни позволи да проникнем в усещанията, а след това и в разбиранията на световете, които ни се разкриват. Първо усещаме, а след това разбираме усетеното.

Това е видно при бебетата: първо те усещат само „добро” или „лошо” и нищо друго. После те започват да разбират от какво зависят, как да се доближат до доброто и да избегнат злото и т.н.

Първо се пораждат чувствата, а чувствата са определено напълване на желанието. Но за да бъде напълнено, желанието трябва да се измени под въздействието на светлината, преминавайки от получаване към отдаване, и в зависимост от това, то ще започне да усеща духовно напълване, напълване от свойството отдаване, напълване чрез отдаване.

Затова ни е забранено да съжаляваме, че не разбираме нито материала, който изучаваме, нито пътищата на нашата работа. Човек, който мисли, че разбира нещо, е глупак. Човек, който е горд от това, че знае, разбира, възприема, напуска урока пълен с енергия, разбиране и горделивост, трябва да разбере колко нисш е той в това състояние, защото в неговото сърце няма молитва, искане и никакво предвижване.

Имено когато човек изпитва липса на напълване, усещане на своята собствена незначителност, пълно неразбиране, усещане и объркване, когато се намира в пълна мъгла и не разбира какво се случва с него, тогава той се намира във възможно най-добро състояние, в което да му въздейства висшата светлина. Няма много такива момент. В началото не ги харесваме много, но после започваме да ги ценим.

Затова какво трябва да подготвим преди учението? Желанието за промяна. Изменяйки нашите усещания, ние ще разберем къде сме и какво се случва. Но първо трябва да почувстваме и да бъдем на духовния път, т.е. да живеем в действия на отдаване.

От урока по книгата „Зоар”. Предисловие, 03.03.2011

[36944]

Методика от първа ръка

каббалист Михаэль ЛайтманКабалистите се отличават един от друг по стъпалата на своето развитие, по стъпалата на разбирането и постижението. Разбира се, това е свързано с видовете души, които се спускат в нашия свят във всяко поколение.

В своето ”Пророчество” Баал а-Сулам пише, че Творецът му е казал:” Вземи меча в ръката си”. Този меч, всъщност е знак за това, че Твореца му е дал сила за да поправи големия човешки дисонанс. „ Върви и преуспей. Защо досега Съм нямал още толкова верен човек като теб”.

А в едно от своите послания Баал а-Сулам пише, че Ари е най-великия от кабалистите, който ни е разкрил методиката на поправянето.

Ние не можем да оценим истинската им висота. Например, раби Акива, по думите на Баал а-Сулам, разбира се, е бил по-висш от Рашби, но Рашби е разкрил много повече от раби Акива и затова за нас той е по-ценен, защото ние получаваме повече от неговото учение.

По същия начин и Ари за нас е най-важен и велик – той е разработил методиката на нашето поправяне, защото неговата душа се отнася към типа на Машиах, син на Йосеф /Машиах бен Йосеф/. Баал а-Сулам пише, че оттогава е нямало никого, който до край да е разбрал методиката на Ари. Имало е много мъдреци, но Баал а-Сулам става първия, който се удостоява да получи душата на Ари.

Това зависи не от силите на човека, не от неговата мъдрост и даже не от усърдието в обучението. Тук сработва вътрешното предназначение, предизвикано от системата на душите и затова Баал а-Сулам казва, че той просто е бил удостоен с това, а много други преди него не са били удостоени.

Ние не разбираме това и само виждаме, че така или иначе, всеки в света има своя съдба – както се казва,”свое щастие”, свой корен. И трябва да се радваме на това, че сме получили учение от човек, в който душата на Ари е извършила нов кръговрат, за да ни даде методиката на поправяне в съвременната епоха.

Ето защо използваме трудовете на Баал а-Сулам. Много е важно при подготовката към урока да се почувства, че ще се учиш по първоизточника, от най-високия и верния източник.

Може и да не се ориентираме в духовния свят, но и в материалния свят понякога ни се струва, че на някой му е провървяло, че някой е преуспял по чиста случайност. За един успеха му струва големи усилия и страдания, а на друг все едно му се усмихва съдбата.

Съгласно науката кабала, ние разбираме, че това произлиза от корена на душата. И затова, да се удостоиш с такъв учител като Баал а-Сулам е причина за голяма радост и основа за твърда увереност. Ние имаме помощ от особена душа, чрез която Творецът ни въздейства и чрез която се съединяваме с него.

В крайна сметка ние получаваме отгоре сила, чрез цялата система на поправените души и се грижим за това да я предадем по-нататък – към непоправените души, за всеки, който още не е встъпил в контакт с поправящата и напълващата ни сила.

От урока по статията на  Рабаш, 01.03.2011

[36723]

Пътеводител в дебрите на душата

Книгата „Зоар”. Предисловие. Статия „Общо обяснение на всичките 14-ет заповеди и как те се съотнасят със седемте дена от началото на творението”, п.1: …Раби Шимон разяснява 14-те заповеди, които включват всичките 613 заповеди, както седемте дена от началото на творението включва 7 000 години. Затова той ги разделя на седем дена от началото на творението и ги свързва с техния ден. И след като те включват всичките 613 заповеди, то си заслужава прилагането на усилия в тяхното спазване всеки ден.

Какво означава съблюдаването на заповед (митцва)? Как мога да знам каква е тази команда? Какво мога да направя, ако дори не зная за какво говори тя?

Но аз трябва да чета този текст с намерението, че ще ме поправи. В крайна сметка, за сега ние дори не знаем как да се свържем с текста или да извлечем духовното действие от него, така че той да стане за нас книга с инструкция, Тора, защото Тора произлиза от думата „ораа”, инструкция. Затова е написано: „Душата на човек ще го научи”.

Когато всеки от нас ще има душа, а не своя зародиш – духовна искра, тогава вътре в нашата душа ние ще разкрием различни явления. Тези явления ще станат „моята книга”, „моята Тора”, моето разкритие, както е указано да се напише Тора на човешкото сърце, където сърцето се отнася към всички желания на човек.

От тях ние ще разберем как да напреднем, как да направим следващите стъпки, и как да ги направим вътре в нас. Точно така, съобразно книгата с  инструкции, ще извършим различни действия вътре в нас.

Но за сега ние гледаме в книгата с инструкции, без да осъзнаваме какво казват инструкциите. Ние не знаем за какво говорят, защото не чувстваме вътре в себе си за какво всяка от тях говори, къде са различните части на нашата душа и каква е връзката между тях.

Затова ние трябва само да искаме и да се молим да разкрием вътрешната структура на нашата душа – къде са тези желания в състоянието, в което са описани, за какво точно говори книгата и какви действия тя описва, които трябва да извършим вътре в нас?

Намерението да желая и да постигна е правилното намерение, което Баал а-Сулам описва в пункт 155 в „Предисловие към Талмуд Есер Сфирот”: „…благодарение на силното желание и на стремежа да разберем изучавания материал, ние пробуждаме върху себе си светлината, обкръжаваща душите”.

От урока по книгата Зоар. Предисловие, 28.02.2011

[36582]

Кабалистите – за Тора и за Заповедите, ч.37

Скъпи приятели! Моля ви, задавайте въпроси по темата за тези цитати на великите кабалисти

Бележките в скобите са мои.

613 (ТАРЯГ) съвети и 613 указания

Ние трябва да изпълняваме Тора и Заповедите, тъй като (точно заради това, защото) това трябва да ни “пречисти“ (а не заради получаване на възнаграждение в този или онзи свят, или защото така е указано от Твореца). “Чистота“ означава изчистване от “желанието да се получава за себе си“, което се нарича “мръсотия“ (нечистота), защото то е противоположно по свойства на Твореца, който целият е (свойството) отдаване.

И затова, докато не очистим своите съсъди, е невъзможно да им дадем хубаво (висше) напълване (усещане за вечност и съвършенство), тъй като всичко, което се намира в мръсен съсъд (по закона за подобие на свойствата) се разваля.

Затова на нас са ни нужни правилните съвети (на кабалистите, които вече са преминали по пътя на поправянето), които биха ни помогнали да пречистим своите съсъди (егоистичните желания), което се нарича кашироване (пригодност) и подготовката, за да можем да получим всичкото добро и наслаждението (приготвено ни при разкриване на Твореца).

Затова и са ни дадени 613-те заповеди (указания), наричани на езика на Зоар “613 съвети“. Които ни съветват, как да изчистим своя съсъд (нашите желания, а човекът представлява именно съсъд на желания) от нечистотите на егоистичното получаване.

Както е написано в предисловието на книгата „Зоар“ (стр. 242): Заповедите на Тора на езика на Зоар се наричат “пкудин“ (вложения), а освен това се наричат също и “613 ейтин“ (съвети, указания). И разликата между тях е в това, че във всяко поправяне съществуват лицева и обратна страни. Времето за подготовка се нарича “обратната страна“, а времето за постигане (получаване) – “лицева страна“. И съгласно с това в Тора има разделение на “да направим“ и “ще чуем“.

И когато човек изпълнява Тора и Заповедите като “изпълняващ Неговото слово“ (поправящ своя егоизъм) до тогава, докато се удостои да чуе, заповедите които се наричат 613 ейтин (съвети), и това е обратната страна. А когато се удостоява да чуе “гласът с Неговите слова“ (свойството отдаване в себе си), то 613-те заповеди стават пкудин, от думата пикадон (влагане, усещане за светлината в себе си).

Рабаш. Шлавей Сулам. „Святост и чистота в работата“. Статия 28, 1991 г.

[36431]

Колко може да даде един ден учене

Въпрос: Как правилно да разпределяме времето си? Колко време да посвещаваме на семейството, разпространението и ученето?

Отговор: Невъзможно е да се определи точната мярка. Всеки отделя време за това, в съответствие със своите възможности и желание..

В историята има пример за ученик за един ден. Така и го наричали Бар Би Йома. Той бил селянин и работел на полето. Три месеца пътувал от своя дом до Йерусалим, за да изучава само един ден Тора, а след това отново три месеца пътувал обратно към дома. В негова чест и днес съществува обичай да се учи Тора в един особен ден в годината.

Всичко зависи от това, колко време има човек. Нашите уроци и телевизионни предавания са достъпни 24 часа в денонощието – както по телевизията, така и на сайта в Интернет, а учебни кампуси са отворени в цялата страна.

Такова сериозно обучение действително дава ефект. А ако можете, добре е допълнително да прослушвате нашите уроци – по време на пътуване или когато ви се предоставят други възможности. Но само учебният курс изгражда основите на науката кабала в стройна система и нищо друго не може да го замени.

От лекция в аудиторията „Кабала за народа”, 04.01.2011

[36434]

През призмата на двете желания

Ние трябва да се изменим, за да постигнем Твореца, защото Го постигаме в новите келим/свойства на възприятие, в новите желания. Разбира се, самите тези желания не са нови, но те се съединяват в нас по нов начин.

В нас има желание за наслаждение и желание за отдаване. За да разкрием Твореца, ние трябва да създадем в нас такава връзка между тези желания, че да Го разпознаем.

Творецът има 125 форми за разкриване, следващи една след друга, когато Той ни се разкрива все по-близо и по-близо, все по-ясно и по-ясно. Това са 125 стъпала, издигайки се по които, ние можем да Го видим и усетим все по-добре.

Как разкриваме Твореца? В момента, в който създадем между нашето желание за наслаждение и желанието ни за отдаване такава връзка, че на първото стъпало – желанието  за отдаване да властва над желанието за наслаждение, придавайки му форма, подобна на Твореца, ние на мига виждаме през тези желания, през техните съединения – Твореца.

Тоест, аз трябва да създам в себе си общото свойство между желанието за наслаждение и желанието за отдаване, за да бъде то тъждествено, равно, подобно на Твореца на първото, най-ниско стъпало на Неговото разкриване. Тогава аз ще видя, ще разбера и ще почувствам Него.

В нашия свят също съществуват различни явления, за възприемането на които аз трябва да поумнея, да придобия допълнително усещане, да се науча на още нещо – и тогава ще започна да усещам, какво става, по какъв начин и какво представлява това явление.

Така и в науката кабала. За да предизвикам съчетаването, взаимното проникване на желанието за наслаждение и желанието за отдаване във всеки от нас, по правилен начин, на първото стъпало и по-нататък на всички 125 стъпала, ми трябва светлината, която би извършила в мен това изменение. Сам, аз не съм способен на това, защото се намирам на най-ниското стъпало и нямам никаква представа за това, какъв трябва да стана на следващото стъпало – подобно на детето, което не знае как трябва да изглежда след година. По-нататък…

Затова ни е дадено ученето. Ние трябва да седим и да учим от първоизточниците, а най-силният първоизточник за привличане на светлината, това е Книгата „Зоар”. Когато ние заедно изучаваме тази книга, и всеки при това мисли как да се съедини с другите, защото в съединяването между нас, ние създаваме формата на Твореца, правилното съчетание между желанието за наслаждение и желанието за отдаване, за да може желанието за отдаване да властва над желанието за наслаждение, придавайки му правилната форма – това се нарича „вяра над знанието”.

Ако по време на учението аз искам да се случи така – това е достатъчно, няма по-големи заповеди, и няма нищо по-важно. Тогава аз привличам светлината, за да може тя правилно да подреди в мен тези желания. А светлината вече върши това. Повече от това не ми трябва да знам. Така малкото дете иска да се развива – и затова бяга, играе и прави всичко. Така и аз, като детето, правя всичко – само за да дойде светлината и да ме върне към източника, към Твореца.

От урок по Книгата „Зоар”. Предисловие, 18.02.2011

[35681]

Светлина за „мъдрото сърце”

каббалист Михаэль ЛайтманЕдинственото, което можем да направим от своите учения, е да ги направим „чудесно средство” (сгула), да привлечем към себе си „светлината, възвръщаща към Източника”. Затова избрахме да се учим по книгите, препоръчани ни от кабалистите – хората, които вече са реализирали своето поправяне, постигнали са разкриването на Твореца, сливане с Него, висшето постижение, върнали са се към корена на своята душа.

Тоест те са изпълнили своята задача, която е възложена на всеки човек в този свят, и са постигнали своето крайно поправено състояние, Гмар Тикун, света на Безкрайността, обединение с Твореца. Затова слушаме техните инструкции, а това, което ни съветват те, е да учим само кабалистични книги, защото те съдържат светлината, възвръщаща към Източника.

Светлината, съдържаща се в останалите книги, които също говорят за духовните светове (Тора, Мишна и Талмуд), е недостатъчно силна да върне нашите души към източника. Това не означава, че в тях няма духовност! Всички те са били писани от велики кабалисти, които са имали духовно постижение, но тези книги не са предназначени да ни дадат силата на поправяне. Затова ние ги използваме само като малко допълнение, а цялото учение е основано на книгата „Зоар” с коментари на Баал а-Сулам, а също и Талмуд Есер Сфирот (Учението на десетте Сфирот).

Именно тези книги ни носят обкръжаващата светлина, която е най-подхожда за душите от нашето поколение, и имат силата да ни поправят. Човек, който учи тези книги, се нарича мъдрец или „ученик на мъдрец” (талмид хахам), защото той се учи от Твореца (мъдреца) за свойството отдаване. Този човек е с „мъдро сърце”, защото иска да поправи своето „сърце”, своето желание да се наслаждава, за да го превърне в съсъд за светлината Хохма.

Така се отнасяме към своето учение, група, учител, разпространение и целия живот, така че всичко това да се превърне в средство за придобиване на тази „чудесна сила” (сгула), светлината, възвръщаща към Източника. Това е единственото нещо, за което трябва да мисли от сутрин до вечер и от вечер до сутрин! В крайна сметка, целият успех в живота на човек зависи от тази светлина.

От урока по статията „Предисловие към Паним Меирот”, 23.02.2011

[36181]

„Зоар” за нашето поколение

каббалист Михаэль ЛайтманКнигата „Зоар”. Предисловие. Статия „Заповед тринадесета”, п. 245: … този пункт говори за единадесетата заповед, а не за тринадесетата. „Зоар” ги е смесил още в началото на единадесетата заповед, но оформителят на книгата ги е разделил.

В своя първоначален вид, книгата „Зоар” е представлявала коментар на всичките ТаНаХ (Тора, Невиим/Пророци, Ктувим/Писания) – тоест била е в многократно по-голям обем от този, който е стигнал до нас.

Но по най-различни причини, голяма част от книгата се е загубила, а това, което е останало, трябва да приемем като дадено ни от висшето управление, за да можем да поправим себе си – повече не ни е необходимо.

На всяко поколение се дава това, което е подходящо за типа на душите, появяващи се в него в нашия свят.

Затова, трябва да възприемаме „Зоар” така, както е стигнал до нас, както са напечатани и съчетани неговите части помежду си. Идващата от тази книга светлина ни поправя – нейното въздействие е очевидно. Трябва да приемем всичко като даденост и да правим онова, което ни е възложено.

От урок по книгата „Зоар”. Предисловие, 24.02.2011

[36278]

Да продължим – и ще се разкрие…

Въпрос: Аз разбирам, че моите намерения по време на четене на книгата „Зоар” са много важни, но аз не чувствам, че това ми помага. Какво да правя?

Отговор: Трябва да продължиш. Това не се получава за един момент. Кабалистите казват, че за разкриване на духовното са нужни от 3 до 5 години – ако намеренията на човека са правилни по количество и качество. А ако те не са толкова съвършени по количество и качество – ще трябват още повече години…

И ние не лъжем хората, че това ще се случи за ден два. Този, в който има вътрешно желание – нека да дойде. А в който няма – ще почакаме, докато то възникне.

От урока по книгата „Зоар“. Предисловие, 22.02.2011

[36062]

Нишката в духовния свят

каббалист Михаэль ЛайтманВъпрос: Явява ли се понятието “сгула“/”чудодейното свойство“ основа в интегралното възпитание?

Отговор: “Сгула“ е основата, с нея започват. Защото духовния свят е противоположен на нашия свят и затова и напълно откъснат от него. В духовния свят няма никаква връзка с материалния. Ти не можеш нищо да направиш с духовния свят – нито да привлечеш оттам сили, нито да му въздействаш. Нито карти, нито “чудеса“, нито червени конци не могат да ти помогнат да преодолееш това абсолютно разделение между световете.

Контактът, по който ти можеш да предизвикаш върху себе си духовното въздействие, става само чрез правилното ти съединение с учителя, учебника, групата, – ако ги използваш, за да пробудиш в себе си намерение, настоятелна потребност, разбиране, какво именно искаш ти от ученето.

И тогава ученето с истинския учител, с правилната група, с истинските книги, те довежда до реализиране на намерението. А ако го няма това – нищо няма да ти помогне. Ако в този свят човек не притежаваше “сгула“, той би си останал животно.

Затова за нас е така важно да изясним какви трябва да бъдат тези три съставни – учител, книги, група – как заедно те трябва да ми въздействат – в поръчителството.

Това всичко е концентрирано в необходимостта да се постигне духовното. А духовното постигаме за сметка на ученето, в което има скрита сила. И тази сила трябва да ми въздейства, ако аз се обръщам към нея.

От урока по Книгата Зоар. Предисловие, 23.02.2011

[36185]