Entries in the 'Зоар' Category

„Зоар” – за поръчителството

Въпрос: Къде и как в кабала е описан закона за поръчителството?

Отговор: В книгата „Зоар” е казано така:

שהשפעת ו״ק דחכמה, הנוהגת בקו האמצעי, מכונה עדות

Което в превод означава:

„Разпространяването на малкото светене на светлината хохма, което има място в средната линия се нарича свидетелство.”

Казано по друг начин, когато човекът постигне възможността да изгради трите линии, светлината в тях го задържа в духовността, в отдаването и това се явява гаранция, че той вече няма да падне в егоизма.

[23461]

Няма съвършенство без ревност

Зоар, глава “Ваехи”, п.733: „Тежка като преизподня е ревността”.

Всеки, който обича, а не изпитва във връзка с това ревност, то неговата любов не е любов.

Но само благодарение на ревността, любовта придобива съвършенство.

В кабалистичната група ревността се изразява в това, през цялото време аз да мисля за другите – остават ли те в правилното намерение. По време на четенето на Книга Зоар моята грижа е – за поръчителството.

Аз много се безпокоя, пребивават ли моите другари в същите мисли и намерения, грижим ли се всички заедно за поръчителството. Ако не, то моите усилия няма да доведат до никакъв резултат.

Защото в крайна сметка, всичко ми се разкрива в резултат на общите усилия на групата – във връзката между нас. Тази връзка се състои от общата грижа на всички.

Затова сега аз се грижа за свързващата ни мрежа, така че тя да не се прекъсне, а постоянно да се укрепва и расте. Това за мен е най-важното.

Ако аз желая разкритие от Книгата Зоар, то е възможно единствено при условие, че има връзка помежду ни, и тогава в тази връзка ще ни се разкрие Книгата Зоар. Единственото, което ни липсва за това разкритие е връзката помежду ни, нищо друго.

Точно за нея ние се безпокоим по време на четенето на Книгата Зоар, и това се нарича грижа за поръчителството.

От урока по Книгата Зоар, 12.10.2010

[23318]

„Адският огън” на любовта

Въпрос: Защо в книгата „Зоар” се казва, че „само благодарение на ревността, любовта придобива съвършенство”?

Отговор: Любовта не може да бъде съвършена, ако зад нея не се крие ревност. Казано е: „Завистта (ревността) на учените умножава мъдростта”. Има различни видове ревност.

Но ревността е разкриване на празното желание, което трябва да се напълни именно с любов. Ние разкриваме празни желания в различните състояния. Ако желанието (кли) е толкова силно, че срещу него вече се разкрива любов, това желание е кли на ревността.

Ако аз искам нещо, всичко зависи от размера на авиюта (дебелината, силата) на моето желание. С желание шореш (0) моето желание е слабо, с желание алеф (1) е по-силно и т.н. до желание с авиют далет (4), когато моето желание е безгранично.

Затова, на всяко ниво на желанието съответства определена ревност – доколко човек „изгаря” от желание за недостигащото му напълване. И затова, срещу любовта, която трябва да се разкрие стои ревността – празното желание за нейното разкриване. Тази ревност наистина е „адски огън”

От урок по книгата „Зоар”, 12.10.2010

[23315]

Всичко се разкрива между нас

каббалист Михаэль ЛайтманЗоар, глава „Ваехи”, п.675: Звулун се е удостоил с това, че го поставили в благословиите преди Исасхар, защото той, откъсвайки залък хляб от своята уста,  го сложил в устата на Исасхар.

Оттук следва, че който храни изучаващия Тора, получава благословии отгоре и отдолу.

И освен, че се удостоява да бъде поканен на две маси – това, с което не е бил удостоен друг човек, той още се удостоява с богатства и благословии в този свят и се удостоява с имоти в бъдещия свят.

„Зоар“ ни разказва за типовете връзки, съществуващи между душите. Защото само това е скрито от нас и е необходимо да го разкрием.

Във връзката между душите, която разкриваме, ни се прояснява картината на силата/желанието за отдаване, мрежата на връзките между тях, взависимост от степента на отдаването един на друг над егоистичните сили на всяка душа.

Връзката между душите – това е силата на отдаване, желанието да отдаваш, а вътре във всяка душа е егоистичното желание да се насладиш.

Излиза, че ако ние работим, всеки в своето желание, за да го реализираме във вид на отдаване на другите, това означава, че ние работим с правилното желание/кли, снабдено с екран, за да бъдем свързани във взаимно отдаване с всички.

Така работи системата желание/парцуф на всяка душа по отношение на другите души/парцуфим. Във връзката между тях се разкрива взаимното отдаване и неговата обща сила – Творецът. Но вътре във всяка душа остава нейното природно желание да се наслади.

„Зоар“ говори не за желанието да се насладим, затворено вътре във всеки от нас, а за ставащото между нас, където разкриваме свързващата ни мрежа.

В началото, тази мрежа се нарича света Асия, след него Брия, Ацилут, Адам Кадмон и света на Безкрайността – без край, без граници във връзката между нас. Взависимост от степента на връзката между нас, ние разкриваме вътре в нея Твореца, светлината.

Затова, по време на четене на книгата „Зоар“ е необходимо да мислим за какво разказва „Зоар“ – за връзката между нас, в която се разкрива Твореца.

От урока по книгата „Зоар“, 10.10.2010

[23083]

Точката, в която се крие всичко

Въпрос: Къде в текста на „Зоар” мога да намеря описание на взаимното отдаване между мен и групата?

Отговор: Навсякъде и във всеки миг! Защото става дума само за това. „Зоар” ни описва точката на връзката между нас – душите, които се обединяват помежду си в Малхут и тогава, от връзката между тях, те осъществяват връзка със Зеир Анпин (З“А) или с Твореца (Кадош Барух Ху).

Това се нарича „Исраел (стремящият се към Твореца), Тора (светлината) и Творецът са единни”. „Зоар” описва всичко от гледна точка на връзката между тези три съставни: 1. всеки от нас, 2. всички заедно, 3. Творецът.

През цялото време става дума само за точката на връзката между тези три съставни, във всички нейни прояви – на множеството състояния при тяхното сближаване, на подема нагоре, до пълното им сливане.

Цялото богатство на духовния свят и дори всичко, което чувстваме днес, ние усещаме само от същата точка на връзката или от нейното отсъствие. Освен тази точка, нищо друго не съществува.

Същата тази точка Малхут на света Ацилут, която усеща, че не е свързана с другите и с Твореца, се нарича Малхут на този свят. Когато тя започне да осъществява връзка с тях, тогава говорим за видовете връзки между нас – и това вече е духовното.

И така – до света на Безкрайността, който усещаме също вътре в тази Малхут, вътре във връзката между трите съставни. Когато тази връзка стане безпределна – това се нарича Малхут на Безкрайността. 

Тоест само Малхут на света Ацилут, във всички нейни прояви е мястото, където се разкрива връзката между нас, а в нея – Творецът.

Затова, „Зоар” не разказва за нищо друго, освен за ставащото в нея и само добавя данни, от които можем да съставим по-правилна картина.

Както, когато гледам неясно изображение на екрана на компютъра и не знам къде е проблема. Идва специалист и ми обяснява в детайли какво точно трябва да се поправи.

Така, коментарите на Баал Сулам към книгата „Зоар” ни дават по-подробна информация за съставните, на които трябва да обърнем внимание, за да изградим цялостната картина.

От урок по книгата „Зоар”, 10.10.2010

[23080]

Система на дванадесетте връзки

Зоар, глава „Ваехи“, п.694: „Благословена да е съдбата на този, който се занимава с Тора по правилния начин. Благословен да е той в този свят, благословен – и в света на бъдещето.

До това място на управлението на Йеуда“, – тоест „ръката“, включена в трите линии, по силата на трите страни юг-север-изток.

Това са образуващите се в „ръката“ три връзки Йеуда-Исасхар-Звулун (както в символите, където Йеуда е сиянието на дясната линия, Исасхар – лявата линия, а Звулун – средната линия)  – за да може Йеуда да възтържествува над цялата зла сила.

Четейки Зоар, ние се опитваме да видим през тези думи, за каква именно връзка между нас става дума. Дванадесетте колена – това е общата структура на връзките между всички души.

Всички души, които осъществяват връзка помежду си, се издигат до връзките между 12-те колена – части на Малхут, общата душа. Все повече непоправени души от „народите на света“, „грешниците“, се присъединяват към тази връзка, поправят се по отношение на своето намерение и се присъединяват към системата на 12-те колена.

Затова, четейки Зоар, трябва да видим, как ние можем да се включим в тази мрежа за връзка. Ние искаме да бъдем в тази връзка и в нея да разкрием, как Творецът се отнася с нас. Ние искаме да получим от това впечатление, жизнена енергия и сила на отдаване, да открием тези действия „на живо“.

Както се казва: ние желаем да открием всичко, за което четем в Зоар.

От урока по книгата Зоар, 10.10.2010

[23074]

Капката на висшия късмет

Зоар, глава „Ваехи„. п.660: … Защото тринадесет мерки се изясняват в Тора, тринадесет мерки на милосърдието, низходящи от тринадесетте изправления на дикна на Арих Анпин.

И във всяка от тях няма разделение, и те се спускат отгоре надолу в единство, от тринадесетте изправления на дикна на Арих Анпин, и от там- към „тринадесетте“ на Бина, и от там към „тринадесетте“ на Зеир Анпин, до това място, което е издигнато на разделението, Нуквата.

Зоар разказва за изключително важна част на висшата система на Управление и Надзор, която се нарича „тринадесет изправления на дикна“.

Съществува особен парцуф, система, наречена Арих Анпин. Чрез него светлината се стича надолу и стига до нас по капки. Защото ние не сме способни да възприемем светлината като пряк поток, а само по капки.

Капене на иврит е нозель, и оттук получаването на капковото напълнение се нарича „капки на късмета“ (мазалот). Оттук говорят: „Всичко зависи от късмета“ – от тези капки светлини, стичащи се надолу.

Тази система е много висока и важна, тя определя всичко, което произхожда с всеки човек и със всички заедно в този свят и дори над него, чак до окончателното изправление.

Затова, ако четем за тази система, желаейки оттам да дойда изправленията, светлината, помощта – това е много особено и ефективно състояние, което може да даде доста осезаеми резултати.

Практически целият Зоар, неговите автори, са писали от височината на тази висша система – парцуфа Арих Анпин или Зеир Анпин. З“А е подсистема на Арих Анпин, която ни въздейства. И затова ние искаме да пробудим оттам светлините, така че те да ни въздействат. Целият Зоар говори само за това.

Може да възникне въпрос: тогава защо са ни необходими 20 тома на Зоар, нима не ни е достатъчна тази тънка книжка? Бихме чели през цялото време едно и също, каква е разликата? – Но всеки път ние пробуждаме различна проява на светлината.

От урока по Книгата Зоар, 08.10.2010

[23016]

Въжена линия, издигаща към Твореца

Въпрос: Да получим силата на отдаването ли трябва да е правилното намерение при четенето на Книгата Зоар?

Отговор: Нищо повече не ние е необходимо, освен силата на отдаването. В цялата реалност има само две сили: получаване и отдаване.

В силата  на получаването не изпитваме недостатък. Ако сме се подготвили правилно чрез работа в група и изучаване на кабала, на нас ни се разкрива силата на получаването – нашето зло начало.

Но ако все още не съм започнал да се организирам с групата и ученето, тогава не забелязвам в себе си егоизма против Твореца, като пречещ ми, като зло.

Първо трябва да разкрия своето зло. Но ако не виждам в себе си зло, тогава няма с какво да пристъпя към изправяне.

А когато разкривам злото в себе си, аз вече го разкривам в групата, и затова вече имам светлина за неговото изправяне. Защото в мястото където разкривам своето отблъскване от приятелите, именно там аз намирам сили за преодоляване на това отблъскване.

Въпрос: Ако не усещам необходимост да чета Зоар, трябва ли да го чета?

Отговор: Човек, започващ да изучава науката кабала, въпреки всичко трябва да знае, че именно посредством четенето на книгата Зоар, той преминава през стадиите на разкриването на своето зло и неговото изправление.

Злото ще се разкривя все повече, а той ще се издига над него все по-високо, докато не се разкрие целият ръст на злото, всичките 125 степени между нашият свят и света на Безкрайността.

Той ще се издига на височина, над разкриващото се зло, както на въжена линия към върха на гората.

Затова му е необходима тази гора – разкриващото се зло, и въжената линия – силата на светлината, която ще го издигне на върха.

И затова ние трябва да изучаваме кабала, която ни разкрива злото. Това се нарича „Аз създадох злото начало”, а след това се нуждаем от силата на изправлението, което се нарича „И дадох Тора за неговото изправяне, защото светлината в нея възвръща към Източника”, на върха на гората.

Затова в началото Твореца е казал на Авраам: „Пришълци ще бъдат твоите потомци в чужда страна”, във властта на егоизма, но ще излязат с голямо богатство, егоизма, и ще се нуждаят да го изправят, получаването на Тора, методиката на изправяне посредством силата на Твореца, светлината.

Чрез спиране на използването на егоизма (Египет), който е превърнат в „пустиня”, и след това използвайки го заради отдаване, ще го превърнат в „Земята на Израел”.

Защото има само едно желание, а поетапната промяна на намерението свързано с него, прави от това желание „Египет” (на иврит „Миц-раим” е „концентрат на злото”), след това пустинята Синай (на иврит „Синай” означава ненавист), до обръщането му в добро, в „Земята на Исраел” (на иврит „Ерец Исраел” означава желание към Твореца).

Злото начало, „Египет”, след това „отдаване заради отдаване”, „пустинята Синай”, след това „получаване заради отдаване”, „страната на Израел”. Желанието да насладиш си остава същото, ти само определяш своето отношение към него – всеки път все по изправено.

От урока по Книгата Зоар, 07.10.2010

[22830]

За желанието няма разстояния

каббалист Михаэль ЛайтманВъпрос от Еквадор: Какво трябва да направим, че по време на урока да се обединим с молбата за изправянето на групата?

Отговор: Човек трябва да се старае да усети, кой се намира заедно с нас. Няма разстояния в духовния път.

Ако някой стои зад монитора на компютъра, на километри от центъра, друг – в Еквадор, а някой в нашата аудитория – това е едно и също.

Всичко зависи от това, къде е сърцето на човека. Трябва просто да се старае да бъде свързан с нас. Човек се намира там, където е неговото желание. Защото освен желание няма нищо друго, външната обвивка не се взема под внимание.

От урока по Книгата Зоар, 04.10.2010

[22526]

Бизнесът при поправянето не е спънка

Въпрос: Какво да се прави, ако по време на четенето на Зоар ме измъчват разни мисли дори за моя нов бизнес?

Отговор: Това е забележително! Нека вашият егоизъм се моли съвместно с групата за разкритието на злото и поправянето му, а така също и за процъфтяването на бизнеса. Но само заедно за всичко!

Няма нищо, излизащо от рамките на системата за поправяне. Казано е, че всички ”грешници” (егоистичните желания) се поправят и се присъединяват към праведниците (желанията за отдаване и за любов).

Така че, защо вашият бизнес да не може да е вътре? Не изхвърляйте нищо, а го включвайте в поправянето!

Когато се говори ”бягат от Фараона” се има предвид не бягството от него, а подемът над него. Казано е: ”И излезли от Египет с голямо имущество”. Ние вземаме всичко, което е възможно, цялото ”его” и излизаме, това ”его” става поправено.

От урока по Книгата Зоар, 07.10.2010

[22826]