Въпрос: В нашия свят хората се обединяват, за да преуспеят в някое дело. Как да се съединим в душите си?

Отговор: За да преуспея в духовното, аз трябва да се свържа с тези хора, които искат да достигнат същото състояние, същата цел, и заедно да си изясним, че без такава особена връзка между нас, няма да можем да си представим целта. Защото тя изведнъж изчезва между нас!

Тя не е някъде там горе, а трябва да бъде между нас. Но поради това, че не се притискаме плътно един към друг, а се разпръсваме, целта пада в пропастта, която ни разделя. Защото ненавистта която ни разделя е безкрайна и бездънна.

Излиза, че ако съществуваме аз и ти, а между нас има пропаст с безкрайна дълбочина, и на самото й дъно – духовната цел, съединението. Нищо не можем да направим!

Ние искаме да се съединим с теб и не можем, разкривайки тази пропаст, а над нея всеки път се стремим да построим мост! И така строим мост след мост, докато не преминем през цялата безкрайна дълбочина.

Така се получават 125 степени на разкриване на ненавистта. А ненавистта я разкриваме благодарение на това, че всеки път над ненавистта, разкриваме любов.

Ненавистта се определя от дълбочината на желанията на двама ни, и над нея ние се свързваме чрез любов, отразената светлина, създавайки съсъд, кли, и тогава той вече принадлежи на нас двамата! Екрана, това е връзката между нас, а ненавистта – неговото вътрешно желание.

И колкото повече се издига отразена светлина, благодарение на връзката ни, в тази степен можем да получим пряка светлина и да се насладим. Защото с това наслаждение ние наслаждаваме един друг!

Всеки се наслаждава от това, че другият се наслаждава. А повече няма какво да дадем един на друг – ние отдаваме на другия своето собствено наслаждение.

Така е, защото всички сме създадени получаващи и можем само да получаваме. Ние можем да отдаваме само в намерението. А какво друго мога да дам на другия, освен намерението?

От урока по статията „600 хиляди души“, 26.09.2010

[21980]

Filed under: Духовна работа, Духовна работа в група, Ежедневен урок - Няма коментари→

Въпрос: В нашия свят, хората се обичат и ненавиждат помежду си, подаряват си подаръци или се убиват един друг. А какво се случва в света на душите?

Отговор: Душите имат само една задача – съединяване до пълното сливане. Както отделните капки се сливат в една – невъзможно е да бъдат отделени, а се получава нова същност – взаимното отдаване.

Материалният свят – тази част от разбитото желание се поправя само в най-последното поправяне. А засега в него се разкрива любовта.

Там, където управлява любовта, всеки загубва усещането за себе си и се включва безгранично в другите, напълно се слива с тях. Но предишната ненавист съхранява своите „отрицателни” свойства.

Подобно на парадокса в квантовата физика, когато една частица може да бъде на две места едновременно. И това не е така, защото тя се премества от едно място на друго с безкрайна скорост – не, тя в един и същи момент се намира на две места, бидейки една! Но как е възможно това?!

В крайна сметка, ние ще открием, че навсякъде в цялото мироздание има всичко на всичко една частица, намираща се на всички места едновременно. Защото ако сме признали, че няма скорост и една частица може да бъде на две места, то по същия начин, тя може да бъде на безкраен брой места.

И освен това, тя няма форма, защото формата на частицата зависи от това къде сме я открили. И излиза, че няма нищо друго, освен една точка, създадена от Твореца „от нищото” („еш ми аин”), а всичко останало е нейна производна!

Затова, колкото по-близо се приближаваме до духовното, толкова по-ясно ще разкриваме, че няма друга възможност да говорим за него, освен с езика на кабалистичните книги.

От урока по статията „600 хиляди души”, 26.09.2010

[21983]

Filed under: Възприемане на реалността, Духовна работа, Духовна работа в група, Ежедневен урок, Общата душа "Адам" - Няма коментари→

Заобикалящата висша светлина изпълва цялата реалност и всичко зависи само от това кой я получава. Нищо никога не се променя; Творецът е създал точка желание в Неговата светлина и няма нищо друго. Цялото развитие се случва в тази точка, която се развива като променя размерите си, защото тя усеща, че получава нещо от някого. Следователно, желание е точно тази точка, която се развива във възприятието на получаващия.

Желанието не се развива само, а се развива чрез усещането, че има Даващ. В първият стадий на развитие (Бина Алеф) творението се усеща като получаващо. В момента, в който усети Даващия, то започва да се променя.

Във вторият стадий (Бина Бет) то желае да бъде подобно на Даващия и започва да мисли как може да постигне това. Така се полага основата за начало на Зеир Анпин, третият стадий (Бина Гимел), където е създадено подобие с Твореца чрез получаване заради отдаване.

И след като е добило усещането за това, какво значи да бъдеш подобен на Твореца, творението преминава в четвъртия стадий (Бина Далет) и желае да постигне състоянието на Даващия. Това е, където творението усеща срам и тук се случва Първото съкращение (Цимцум Алеф). По този начин, с изключение на първоначално създаденото като „съществуване от нищо”, цялото последвало развитие е причинено от усещането за Даващия.

Във висшата светлина няма никакви промени. Мъдреците ни казват, че в света на Безкрайността (Ейн Соф) ще ги има най-малките светлини: нефеш-де-нефеш. В духовното, разчетите се правят не за тегло или обем, а качеството е важно.

Физиците ни казват, че светът е бил създаден от една малко точка. Как? Те не знаят, защото, всъщност всичко се измерва спрямо напълно различен критерий, който ние все още не сме добили – измерва се спрямо важността. Мислим, че важността не е достатъчна, но в действителност, тя е най-значима и ефективна.

Затова, размерът на кли се определя според съзнанието за важността на Даващия. С други думи, светлината зависи от това, доколко аз разширявам съсъда. Светлината е само искра, съсъдът е с размера на зрънце, а аз мога да ги увелича до „размера” на Безкрайността. Това изцяло зависи от мен.

От урока по статия на Рабаш, 20.09.2010

[21607]

Filed under: Възприемане на реалността, Духовна работа, Ежедневен урок - Няма коментари→

Свикнали сме да работим съгласно егоистичния разум и сърце, които заедно се наричат „зло начало” (йецер ра).

Зло, защото ако разкривам истинското му действие, тогава виждам, доколко то е противоположно на доброто, вечното, съвършеното. Затова наричам „зло” моята природа, която ми пречи да постигна доброто.

Егоистичната природа се състои в стремежа ни да получаваме за себе си, да напълним себе си. А доброто желание, доброто начало (йецер тов) – това са отдаването и любовта.

Занимавайки се с кабала и обединяване с другарите според целта, невидимата засега светлина ми разкрива, че съществуват тези две природи – на получаване и отдаване, които са противоположни една на друга.

А да се издигна от своята природа към висшата, е възможно само със смяна на важността на отдаването вместо получаването.

Неважното се нарича отпадъци, а важното – храна. По такъв принцип се строи Сука (Колиба). Моето състояние се нарича „дом” – устойчиво и надеждно жилище за егоизма.

А отдаването се нарича „временно жилище”, Сука (колиба). И аз избирам: в какво свойство съм готов да съществувам – егоистичният дом или в алтруистичната колиба.

И в двете има напълване: в първия, аз се напълвам получавайки, а във втория – отдавайки. Тогава главното е, какво аз считам за храна и какво за отпадъци и от него аз строя своя живот, своя дом.

Да си изясним това е възможно само посредством обучение и група. Затова е казано, че покривът на Сука се прави от „отпадъците от хамбара и винарната”. Виното означава светлината Хохма, а хамбарът, хлябът – светлината Хасадим.

Отпадъците от хамбара и винарната не са важни за нас. Но ако желая да отдавам, за да стана подобен на Твореца, то тогава те стават за мен по-важни от хляба и виното.

Именно от тях трябва да построим своето ново състояние, за да стане то за нас глава, покрив, компас, задаващ посоката. И тогава ще достигнем духовното. А всичко останало губи важност в очите ни. Това символизира Сука.

От урока по откъси за празника Сукот, 24.10.2010

[21905]

Filed under: Духовна работа, Ежедневен урок - Няма коментари→

Сукот (празникът на колибите), както и всички празници, са символи на духовни състояния, които всеки човек в света трябва да премине, за да се издигне в своите свойства, от нашия свят в света на Безкрайността.

Подем се нарича усилването на връзката между нас, а с това и нашето по-голямо подобие с Твореца. Може да се каже, че не се издигаме, а все по-тясно се сближаваме.

Това не е механичен, а качествен и чувствен подем –  против егоистичната природа. А нея сме в състояние да преборим само със силата на светлината.

В това се състои и трудността. Проблемът не е в егоизма, не е в борбата с природната леност – това правим в обикновения си живот. Но трудността в духовния път е в това, че  действието не се изпълнява с наши собствени сили.

Моята природа може да се измени не с моето усилие, а чрез някаква скрита сила, която трябва да моля да изпълни това действие. И в това е целият проблем!

Ако аз самият работех против егоизма, аз бих се чувствал герой. Така постъпват повечето хора, и същият този егоизъм ни заставя да вървим против него, ако целта си струва.

Ние сме готови така да работим против егоизма си и стремежа му към покой, тъй като чувстваме печалба за своята завист, сладострастие и честолюбие.

Но по духовния  път трябва да отменя себе си и да моля «този», който е противоположен на мен, «този», който не познавам. Да моля «Него» да дойде и да измени моята природа в обратна на нея.

Когато трябва да се обединим, за да победим някого, ние се обединяваме, побеждаваме и се връщаме като герои. Но да се обединим, за да убедим Твореца да ни поправи, да ни съедини е голям проблем! Проблемът е в това, че Творецът е скрит и на нас не ни е ясно, против какво и за какво работим.

Затова много хора започват духовна работа и я след това я оставят. Те не могат да преодолеят това скриване, да се смирят с тази част на нашата работа, която не зависи от нас.

Човек трудно разбира, че за поправяне на себе си, трябва да се обърне към невидимата сила. Затова целият проблем не е в леността ни, а в това, че Творецът е скрит.

От  урока по откъси към празника Сукот, 24.10.2010

[21906]

Filed under: Духовна работа, Духовна работа в група, Ежедневен урок - Няма коментари→

Зоар, глава ”Ваехи”, п.401: …Затова именно Творецът дава на човека съпруга, и от Него идват зивугим. И затова е казано: ”От Твореца е разумната жена”.

Всичко, ставащо във всички светове, трябва да се тълкува само относно връзката между нас. Защото всички светове са създадени след разбиването на едно желание, на душата на много части. И науката кабала изяснява по какъв начин може да се приведе разбиването в неговия цялостен вид.

”Жената”, ”съпругата” – това е желание, което ”мъжът”, ”съпругът” трябва да поправи. ”Жената” – това е разбитото (егоистично) желание, което се разкрива между мен и другарите в своя неизправен вид.

Аз трябва да го поправя, да разкрия в него светлината, да напълня ”жената”. Аз – това е желание да поправиш, желание да получиш силата на отдаване, намерението. С него аз мога да поправя намерението ”жена” – ”да получа за себе си”.

Аз разкривам разрушените връзки между мен и другарите. Усещам ги като своята неизправна ”женска” част, тези недостатъци разкривам като свои, тъй като ”всеки съди по себе си”. Каня се да ги поправя, изграждам от тях ”поправената жена” и в тези поправени желания достигам сливането с Твореца, по правилото ”Мъж и жена, и Творецът помежду им”.

Мястото на разбиването се допълва с екран и в това желание с екрана аз извършвам единение (зивуг) със светлината, разкривайки тази светлина вътре в себе си. Това означава, че вече имам мярка за сливане.

Във вътрешната светлина, намираща се в поправеното желание, вече става разкритие на Твореца вътре в мен – творението. Това се нарича реализация на науката кабала – разкриването на Твореца от творението.

Какво означава ”Творецът осъществява зивугим?” – Творецът подготвя желанията на човек, за да достигне разкриването на обикновената светлина, напълваща цялото мироздание.

Но за да достигнем обикновената светлина, трябва да преминем, да разберем и да опознаем всички типове връзки, които има в реалността. Както в нашия свят – обикновеният бял цвят включва в себе си всички цветове.

От урока по книгата Зоар, 26.09.2010

[21948]

Filed under: Духовна работа, Духовна работа в група, Ежедневен урок, Зоар - Няма коментари→

Сега имаме възможност да ускорим своя напредък, егоистично избирайки по-малката от двете злини. Разбира се, това все още не е свобода на волята.

При свобода на волята, на мен ми позволяват да избирам какво искам, а тук ми предлагат страдания и наслаждения и ми казват: „Избирай”!

Баал аСулам описва две скали за справка: „горчиво-сладко” и „истина-лъжа”. Ние сме длъжни да се издигнем на степента истина, вместо на степените лъжа, сладост и горчивина.

На всеки е ясно, че няма свободен избор тук, има само анализ: доколко съм подчинен на разума и доколко – на чувствата.

Тук всичко зависи от това, кое ми се е открило и кое не, и най-важното: истината или горчивината. За самия себе си, аз ще избера съобразно това, как аз виждам тези неща.

А истинска свобода на волята се ражда само в групата. Групата представлява този външен фактор, чрез който аз разпознавам понятието „външна истина“.

В такъв смисъл, „истина” означава, че аз съм длъжен да бъда включен в група. А между истината и групата съществува съпротивление (R) – моят егоизъм, желанието за наслаждение.

Това е вече пълноценна система. Тя не зависи от способността ми да разпознавам истина и лъжа, горчиво и сладко. Тук не съм длъжен да бъда умен и чувствителен.

И не е важно кой е по-изтънчен, кой е по-умен, по-хитър или по-проницателен. Защото ние разглеждаме всичко относително групата, обединението – с други думи – относително Твореца.

Аз съм в схемата на духовния транзистор: задействам светлината, протичаща отгоре надолу, в степента на моето обединение в групата.

Това е и свободния избор в средната третина на Тиферет. От една страна – егото, от другата страна – групата, а аз извършвам анализ по скалата „истина-лъжа” над „горчиво-сладко”, по отношение на себе си и на групата.

От урока по статията от книгата ’’Шамати’’, 24.09.2010

[21912]

Filed under: Духовна работа, Духовна работа в група, Ежедневен урок - Няма коментари→

В началото светлината е създала желание, развила го е и го отделила от себе си, за да му предостави самостоятелност и възможност да се самоуправлява – да стане подобно на нея. В този процес светлината е била първа – причината, а желанието второ – следствието.

Всяко действие произлиза от въздействието на светлината върху желанието. Желанието само не е способно на действие и единствено наличието в него на свойствата на светлината, му дават възможност поне да моли светлината за едно или друго въздействие.

Подготвяйки желанието за самостоятелно поправяне, да стане подобно на нея, светлината вече не се явява първична в действията си, а само принуждаваща. Тя пробужда желанието към действие, създава му обстоятелства, подходящи за поправяне, за достигане подобие с нея.

Създаването на всякакви условия за осъществяване уподобяване на желанието на светлината, се нарича спускане на светлината и желанието отгоре надолу, а постепенното реализиране на това уподобяване, се нарича подем отдолу нагоре.

В процеса на това спускане отгоре надолу, светлината е определила всички степени на изкачването отдолу нагоре, като оставя на желанието свобода на волята (в избора на действията), в образуването на стремеж за подобие на светлината (сближаването), – свобода да се обърне към светлината.

В светлината, в нейните степените, е заложена програма, провеждаща желанието през форми, които то е длъжно да приема в своето постепенно поправяне.

Ние само трябва на всяка степен да достигаме съгласие с формата на степента и да молим светлината да ни изправи, да ни направи подобни на нея.

За да разберем светлината и нейните действия върху нас, тази програма за нашето поправяне, и да пожелаем да я изпълняваме върху себе си, ние се събираме в група, учим се, въодушевяваме се един друг колко е важно да се уподобим на светлината, да не ѝ се противопоставяме.

Преди всичко трябва да анулираме себе си, да направим съкращение, като че не съществуваме – нека светлината да дойде и да действа. Това пасивно участие ми позволява „да открия пътя на светлината” (1).

А след това аз трябва активно да поискам въздействието на светлината – така аз усилвам натиска (2), включвайки в него ’’нашето’’ съгласие, което съм получил от групата.

Съгласявайки се на мощното въздействие на светлината „каквото и да стане”, аз придобивам свойството отдаване – подобие на Твореца. Аз внасям моето малко желание (съгласие), но благодарение на мощния поток светлина, получавам на изхода голямо свойство на отдаване (намерение да отдавам) – моето ново АЗ.

Светлината, като че навлиза в моята първоначална „точка в сърцето” (ницоц, искрата) и я раздува. Съгласявайки се с нейните действия, аз все повече се „разраствам”, докато не достигна 125-та степен – Твореца, придобивайки същата сила.

Това символизира празника Суккот. Защото празниците в нашия свят са символи на това, което се случва с нас в духовния свят.

От урока по статията от книгата ’’Шамати’’ 24.09.2010

[21914]

Filed under: Духовна работа, Духовна работа в група, Ежедневен урок - Няма коментари→

Аз се присъединявам към групата и с нейна помощ започвам да изграждам в своите представи образа на Твореца. Междувременно, аз не желая да се обединявам с групата, да слушам другарите или да приема тяхното мнение над своя разум. Въпреки всичко, аз постепенно развивам по-ясно, по-подробно разбиране на понятието „група”, в която трябва да се самоанулирам. В резултат на тази противоположност аз постепенно определям мястото на моята свобода на волята.

Баал аСулам обяснява, че свободата на волята се съдържа в избора на група. На дадения етап, общото разбиране на това е: встъпване в група, реализиране на себе си в обединението и всичко ще бъде наред. Но в действителност, всички светове или всички 125 степени на духовен подем към целта се намират имено между мен и групата. Когато се обединя с групата неразделно и  окончателно, аз ще достигна до пълно поправяне, света на Безкрайността, в който ние заедно сме обединени в една точка.

Всички светове са разположени на този път и всички те са твои. Цялата ни работа лежи в обединението един с друг. В наше време цялото човечество стои, както е било, на прага на създаването на пирамида. Ние, душите, които са малко по-близко до започване на тази работа, сме горната част на пирамидата. Останалата по-надолу пирамида е останалият свят. Разликата е в това, че ние поне се опитваме да се обединим, докато останалият свят дори не си и помисля за това. И все пак, светът преживява силни затруднения посредством страдания и глобална криза.

Защо е глобална? Така е защото на хората им се показва, че трябва да се съберат заедно, че това е важно в нашата ера и че нашата цел е обединение. Съгласете се, това е дълъг и труден процес, но въпреки това той е задействан. Това се набива в очите на всеки човек.

От урока по статия от книгата Шамати, 24.09.2010

[21911]

Filed under: Духовна работа, Духовна работа в група, Ежедневен урок - Няма коментари→

Въпрос: Написано е за празника Сукот: „Излез от постоянното си жилище и заживей във временно жилище”. Вярвате ли, че един нормален човек може да напусне сигурен и комфортен дом и да се премести във времена колиба?

Отговор: Ние ще бъдем заставени да променим нашето егоистично жилище, въпреки желанията ни. Без значение, колко сигурен изглежда вашият дом сега, всеки знае, че той е временен и всички ние ще се преместим на друго, постоянно място.

Кабала приканва човек да „излезе от постоянното си жилище”, което изглежда толкова надеждно, и предварително да се премести във „временно”. Егоизмът ни обрисува нашия свят като постоянен, но изучаването на кабала разкрива различна връзка между световете: светът на отдаване е постоянен, защото човек в действителност се обединява с Твореца и постига вечност и съвършенство в света на Безкрайността.

Ние, като малки деца, сме привързани към сегашното ни жилище: страхуваме се да се изнесем от него, оставяйки любимата си играчка. Дори като възрастни имаме проблем да се откажем от настоящата ни представа и да погледнем различно на света. Разликата между постоянното и временното жилище е, че аз се опитвам с помощта на ново обкръжение да се отделя от предишното си обкръжение, моето „постоянно жилище”.

В предишното ми обкръжение аз съм бил под напрежение от медията, мнението на сътрудниците и съседите; аз съм бил задължен да бъда и мисля като всички останали. Аз съм бил зависим от множество фактори, определящи моето „постоянно жилище”. Аз съм бил задължен на всички и съм се въртял като всички останали. Всички разбират това и го одобряват.

И тогава постоянното жилище ми заприличва на концентрационен лагер и аз не мога да избягам! Аз започвам да виждам себе си отстрани и как този постоянен живот е всъщност временен и че скоро ще приключи. Под новото въздействие на книгите и мнението на групата, аз постепенно излизам от това „мишо състезание”, наречено живот и виждам „постоянното жилище” (състояние) във висшата светлина, в нейния абсолютен покой, в този свят и в бъдещия, сега.

От урока по писмата на Баал аСулам, 22.09.2010

[21766]

Filed under: Възприемане на реалността, Духовна работа, Ежедневен урок - Няма коментари→