Въпрос: Вие казвате, че злото може да бъде чувствено, а може – целенасочено. Целенасоченото зло означава ли подем?

Отговор: Ако гледам на злото от гледна точка на целта и кажа: „Нека моето желание за наслаждение (тялото) да страда!”, доколкото страданието, което усещам в „тялото” – моето желание за наслада, ми помага да се повдигна над него, да го съкратя и да създам екран, за да се приповдигна.

Във всеки случай, между мен и Твореца задължително има скриване и аз не мога да Му разкрия своето желание за наслаждение.

Или Творецът скрива Себе си от моето желание, или аз го скривам от Неговата светлина. Според това, как аз го скривам, Творецът ми се разкрива – над моите желания за наслада, и тогава там аз Го усещам. Така ние напредваме.

От урокa по статия на Рабаш, 16.09.2010

[#21292]

Filed under: Духовна работа, Ежедневен урок - Няма коментари→

Въпрос: Баал Сулам казва, че се е удостоил да направи такова разкриване на кабала, благодарение на това, че е живял в особено време, в поколение на пълно разкриване на Твореца.

Но всъщност, едва сега започват да изучават неговите произведения, след 60 години. Защо е трябвало толкова дълго време за сближаването на неговите книги с хората?

Отговор: Има време за предаване и време за получаване. И разбира се днес ние едва започваме да усвояваме неговата методика.

Преди 30 години по неговите книги са се учили по-малко от 10 човека в целия свят, а днес ги изучават стотици хиляди, преведени са на различни езици, достъпни са в интернета.

Закъсняването в миналото показва колко още много трябва да работим, за да приближим тези източници към масите, да ги адаптираме за масите и да ги пробудим към тези източници.

Ние, като посредници, се намираме между източниците и масите – и сме длъжни да работим, за да ги сближим, да научим масите правилно да се възползват от методиката на разкриване на Висшето Управление.

От урока, посветен на паметта на Баал Сулам, 16.09.2010

[#21322]

Filed under: Баал Сулам, Духовна работа, Ежедневен урок, Разпространение на методиката - Няма коментари→

Нищо не изменяме в духовния си път, състоянията преминават както трябва да преминат, цялото зло трябва да се разкрие, длъжни сме да усетим всичките 613 (ТАРИАГ) желания във вид на пропуски (шгагот) и злонамерени прегрешения (здонот).

Казано е: „Човек не ще изпълни заповедта, ако отначало не я наруши”, „Няма праведник, който би направил добро, без да е прегрешил”.

Длъжни сме да преминем през усещането за Ада във всички негови прояви. Въпрос – как влизаме в тези усещания, с каква подготовка?

Ако се подготвяме с взаимно поръчителство, правилни намерения, с поддръжката на другарите (кли) и светлината, която разкриваме в нашите връзки, то можем лесно и бързо да преминем всичко, най-тежките падения, само миг след като сме се докоснали до тях.

На човек му стига такова кратко „докосване до дявола”, за да вземе оттук разбиването и да го повдигне към изправяне. Но сме длъжни да изправим всички разбивания във всичките 613 желания.

От урока по статията на Рабаш, 16.09.2010

[#21299]

Filed under: Духовна работа, Духовна работа в група, Ежедневен урок - Няма коментари→

Въпрос: От къде се взема у нас енергия за вътрешна работа, ако ние през цялото време сме длъжни да държим Твореца в скриване?

Отговор: Енергията идва от Твореца чрез групата. Няма друг източник на енергия, освен Него. И за такъв канал служи групата.

А в групата енергията, светлината, се проявяват в следствие на нейното обединяване, подобно на Твореца. В обединението на другарите се намира Твореца.

И ако правилно си организираме работата, разбираме, че Творец и група – това са едно и също нещо.

Групата е модел, благодарение на който ти откриваш тази вътрешна сила, която се нарича „Творец”.

Като че ли има източник на енергия, но трябва да се включим към него. Потребителят може да бъде само подобен и противоположен (вилка – розетка). А силата на потока от енергия зависи от спойката , от контакта в групата.

Чрез групата аз получавам пример от Твореца, започвам да виждам групата, нейният строеж, като система от светове. Вътре в нея аз разкривам връзки, които съединяват душите във висшите светове. А вътрешната сила на групата, която я оживява и удържа – това е Творецът, висшата светлина.

От урока по статия на Рабаш, 15.09.2010

[#21204]

Filed under: Духовна работа, Духовна работа в група, Ежедневен урок - Няма коментари→

Въпрос: Защо за изучаването на кабала е така необходима група?

Отговор: Групата действа, както в нашия живот семейството, приятелите, роднините, застраховането от безработица, болничната каса. Ако изпадна в трудно състояние: разболея се, загубя работата си – има система, която ми помага в минутите на слабост.

Тази система за взаимна поддръжка в духовното развитие се нарича ”Свидетелство” (Арвут). От нейната сила зависи бързината и лекотата на придвижването към целта – разкриването на Твореца. Тази сила действа на всеки, тя се натрупва от нашите съвместни усилия.

Както пише Рабаш: ”Ние сме се събрали тук, за да образуваме група и да достигнем степента Адам – човека, а не да останем на животинско ниво”. Това вече е сключване на съюз: решение да се следва методиката на Баал Сулам, да се издигнем над своя егоизъм и в свързването между нас да разкрием Твореца.

Необходимо е да си помагаме един на друг в оценката на величието на целта, на Твореца, виждайки всички другари като велики хора на поколението, внушавайки им величие на духовната цел, осъзнавайки собствената си нищожност. Аз гарантирам от себе си в тази помощ на другарите, без да гледам всичките свои състояния. Това е условието на нашия съюз.

И тогава може да има две състояния:

– или аз поддържам групата във въодушевлението, силата, единството, величието на Твореца

– или само като загубя сили, те започват за мен да се грижат

Както два скачени съда: когато в единия се добави вода, тя протича в него от другия и те винаги се уравновесяват до еднакво ниво. И не е важна ширината и обемът на всеки съд – ако те са свързани, височината на водата в двата ще бъде еднаква.

И така ние се свързваме в групата – те ми дават сили или аз им давам. Без такова взаимно гарантиране е невъзможно да напредваме.

От урока постатия на Рабаш, 17.09.2010

[#21435]

Filed under: Духовна работа, Духовна работа в група, Ежедневен урок, Поръчителство - Няма коментари→

Въпрос: Написано е: ”Не вярвай на себе си до самата си смърт” – смъртта на своя егоизъм. Но как тогава да съм сигурен, че ще дойда до целта и няма да се отклоня от този път?

Отговор: Има духовна цел, средства за достигането й, и на мен ми е необходимо да се държа за тях. И аз не мога да бъда уверен за утре и затова днес вече желая да сключа съюз с групата и с Твореца, за да си обезпеча достигането на висшата цел!

Наистина, ако аз не се удържа на пътя, то падам в животинското съществуване и тогава от него разсъждавам за живота и Творецът вече не води никаква сметка с мен.

Или аз се прикрепвам към групата и напълно се предавам в техните ръце, за да ме пазят те. И тогава те ме привързват към групата, за да не изпадна, както на кораб, попаднал в буря, моряците привързват себе си към мачтата, за да не ги отнесе вълната в морето. В такова опасно състояние е необходимо всеки да види себе си.

И аз съм длъжен да организирам съюз между нас, докато съм пълен със сили, вдъхновения, докато съм в подем – аз подписвам съюз. Нали разбирам, че могат да дойдат такива времена, когато аз няма да мога да оправдая духовната цел, всичко ще ми се струва безнадеждно лошо и няма да имам съмнение в това, че аз съм прав.

Затова е казано: ”Не вярвай на себе си до самата си смърт”. Ако човек не предаде себе си на групата, за да го управлява тя, то него ще го управлява собственият егоизъм, и няма да има никакви шансове да се изтръгне от него. Няма за какво напразно да губим време: или сключвай съюз, или се връщай в къщи и прекарвай времето на дивана …

От урока по статия на Рабаш, 17.09.2010

[#21423]

Filed under: Духовна работа, Духовна работа в група, Ежедневен урок - Няма коментари→

В Съдния Ден четат разказа „Йона”. – за пророк Йона, на когото Творецът заръчал да отиде в град Нинвей и да пробуди неговите жители към добри дела.

Но Йона решил … да избяга от Твореца, качил се на кораб и решил да отплава някъде по-далече… Но Творецът причинил силна буря, моряците разкрили, че причината за нея е Йона, изхвърлили го в морето, кит погълнал Йона и го оставил на брега …на град Нинвей.

Йона влязъл в града и след неговата проповед жителите се отказали от враждата и достигнали взаимна любов. Така, по неволя, Йона изпълнил указанието на Твореца.

Йона, качилият се на борда на кораба – това е душата, слязла в тялото на човека. Наистина човекът в този свят е подобен на кораб в бушуващо море…

Душата идва в тялото, за да достигне своето поправяне във връзката си с другите души. Тя може да се поправи именно за сметка на егоистичното желание да се наслади – използвайки егоизма и отхвърлянето от другите, но именно за връзката и любовта към другите, душата от ”точка на отдаване” развива себе си до големината и нивото на Твореца.

Тази ”точка на отдаване” постепенно присъединява към себе си все по-големи егоистични желания. А тези, които засега не може да използва заради отдаване, ги оставя неизползвани (в съкращение). И така, постепенно 125 пъти, докато тази точка не пренесе към себе си цялото желание да се насладя.

Творецът изпраща ”точката на отдаване” (корена на душата) в този свят – пророка Йона, в желанията на човека, на кораба. Матросите и капитанът са ангели, тоест всички обкръжаващи човека са агенти на Твореца.

Йона трябва да пробуди своите желания да се поправи, да се свърже с всички души, града Нинвей, да ги подбуди към поправяне, да обърне тяхното зло в добро, в любов помежду им. Иначе те пропадат в егоизъм и ненавист, която ще доведе до тяхната смърт.

За това ни е необходимо да привлечем на помощ светлината. Това се нарича да помолиш, да завикаш за помощ. И в тази степен, колкото ние крещим – светлината повдига за нас част от желанието да се насладя и то се присъединява към действието за отдаване.

Така, ние пренасяме всички свои желания от нашия свят – желания „заради себе си”, в бъдещият свят – желанията „заради другите”. С това влизаме в света на Твореца, в усещане на себе си и на света в свойството отдаване, което се усеща като вечно и съвършено съществуване.

Историята с пророка Йона говори за това, че Творецът ще ни застави, по добър път или чрез страдания да се заемем с разпространението на кабала в целия свят, като методика за неговото поправяне. Затова е казано: „Така избери живота” – в това е същността на Съдния Ден.

О”С – околната светлина

От урока по избрани откъси за Йом Кипур (Съдният Ден), 17.09.2010

[#21382]

Filed under: Духовна работа, Духовна работа в група, Ежедневен урок - Няма коментари→

Рабаш пише: „Моят баща Баал аСулам ни обеща, че следвайки неговият път и изпълнявайки неговите заповеди, ние ще се удостоим с вечен живот от Твореца, сливане с Него”. Самият Рабаш е постигнал високо ниво на духовно постижение, служейки си само с делата и съветите на неговия баща. Очевидно е, че за нашето поколение няма по-практическо средство за разкриване на Висшия свят, освен произведенията на Баал аСулам. Неговата душа е изключително близка до нас, тъй като ние оценяваме един човек съобразно ползата за нас.

Ние не сравняваме висотата на Кабалистите: Мойсей, Рашби, АРИ, Баал аСулам и Рабаш. За да получим вечен, духовен живот, ние зависим от душите, които са ни предшествали: Рабаш и Баал аСулам. Това е подобно на една майка, която е най-важната за своето дете. Разбира се има много високи души, но ние можем само да се обединим с духовната система чрез Рабаш и Баал аСулам.

От урока посветен на паметта на Баал аСулам, 16.09.2010

[#21314]

Filed under: Баал Сулам, Духовна работа, Ежедневен урок, Изучаване на кабала, Рабаш, Учител и ученик - Няма коментари→

Въпрос: Какво е „Тора”?

Отговор: Силата, която ни поправя и ни обединява се спуска към нас в своите различни проявления. Силата, която може да ни донесе осъзнаване на злото и неговото поправяне, да ни обедини с доброто и да ни послужи като пример за обединение се нарича Тора. С други думи Тора е цялата система на поправяне.

Зеир Ампин и Света на Ацилут са считани за „Тора”, защото те са един образ или една система, на която аз се опитвам да се уподобя. Аз постигам това, като обединя всички души в Малхут на Света на Ацилут, така че връзката между тях да бъде подобна на Зеир Ампин на Света на Ацилут. В този случай всички души в Малхут на Света на Ацилут се обединяват и се сливат (Зивуг) с Зеир Ампин на Света на Ацилут, Творецът. По този начин ние разкриваме връзката и сливането между нас.

Всичко това се случва, започва и свършва, в ЗОН (Зеир Ампин и Нуква) на Света на Ацилут. Малхут на Света на Ацилут преминава през седем състояния докато достигне до нивото на Зеир Ампин, подобие с Него, в нейният пълен обем. В Края на Поправянето (Гмар Тикун) те стават като две велики Светлини. От това следва, че Зеир Ампин на Света на Ацилут, която е смятана за „Тора” или за „Твореца”, служи като пример с нейната структура, сила и въздействие.

А ние преди всичко трябва да се стараем помежду си да се свържем в тъмнината и да разкрием, че се нуждаем от Неговата помощ. Когато в продължителните ни усилия да се обединим разкрием, че не сме способни да го направим, тогава, като малки деца, ще започнем да плачем и да изискваме поправяне и пример от Него. В резултат Висшият ще ни даде пример и сили да се обединим.

Но нашето искане и търсене трябва да произлизат единствено от нашите усилия да се свържем един с друг. Иначе ние няма да бъдем удостоени със Светлината, тъй като не се намираме във връзка с Малхут и Зеир Ампин на Света на Ацилут – ние не сме в Малхут.

Малхут усеща само обединение. Междувременно всички ние се намираме в нисшото, под световете БЕА (Брия, Ецира, Асия). Само нашите желания да се свържем един с друг се изкачват до Малхут, за да разкрият Творецът и за да достигнат свойството на отдаване.

От урока по книгата Зоар, 14.09.2010

[#21185]

Filed under: Духовна работа, Духовна работа в група, Ежедневен урок, Зоар, Общата душа "Адам", Тора - Няма коментари→

Отдалечени сме от света на Безкрайността посредством 125 степени на намаляване на светлината, степени на скриване, и сме абсолютно откъснати от истинската действителност, като че се намираме в безсъзнание, без реална представа кои сме и къде се намираме.

Необходимо за нас е да се пробудим, да дойдем в съзнание и по пътя на тези 125 степени да се върнем в това място, от което сме се спуснали, т.е. да се върнем към нашия корен. По този път – отдолу нагоре ние, преодолявайки скриването, достигаме подобие с Твореца, превръщайки се в такива, какъвто е Той.

В действителност, в човек няма никаква възможност сам да се пробуди и повдигне от най-долното ниво, погребан под 125-те степени на скриването. Както е казано „Сам затворникът е неспособен да се освободи от затвора” – необходима му е външна сила.

Ние не чувстваме висшия свят и си представяме лъжлива реалност. В безсъзнателното си състояние на нас ни се струва, че живеем заобиколени от свят, пълен с хора, вярвайки, че се намираме на определено място – Земното кълбо, Вселената. Ето такива образи възникват поради нашето безсъзнателно състояние и ние си мислим, че това е реалния живот.

А когато, сякаш на сън, до нас достигат гласове, казващи: „Да, ти си в безсъзнание, откъснат си от реалния живот, от Духовния свят!” – ние не им вярваме. И само хора, наблюдаващи ни отстрани разбират, че сме в безсъзнание.

Затова трябва да сме благодарни, когато тази точка в сърцето ни се пробуди. Чрез нея аз започвам да различавам нещо, достигащо до мен от друг свят – започвам да усещам, че съществува друга действителност. А великите кабалисти се опитват да ни настроят в чувството, за да можем да прозрем, да се пробудим за този истински живот.

От Адам – първият възвърнал се в истинското съзнание, до наши дни, се точи дълга верига от кабалисти, достигнали до истинския живот. Но днес вече ние всички сме длъжни да дойдем в съзнание.

И нашият лекар Баал Сулам със своя асистент Рабаш прилагат всички сили да ни доведат в съзнание. Така те привличат лъч светлина, спускащ се от истинската реалност в нашето отключено съзнание.

От урока, в памет на Баал Сулам, 16.09.2010

[#21329]

Filed under: Баал Сулам, Възприемане на реалността, Ежедневен урок, Рабаш - Няма коментари→