В наше време всеки желаещ може да разкрие Твореца

В предишните времена, за да се постигне Твореца е трябвало да се премине през всички външни науки, да се живее в аскетизъм. И независимо от всичко това, малко са намирали благоволение в очите на Твореца (разкривали са Го).

Но откакто ние сме удостоени с учението на Ари и духовната работа по системата на Баал Шем Тов, това действително е възможно за всеки човек, и на хората вече не им трябва гореспмената подготовка.

Баал а-Сулам. „Плодовете на мъдростта“, Послания, стр.116, писмо 38, 1927 г.

[36598]

Filed under: Баал Сулам, Кабалистични източници - Няма коментари→

Кабалистите са приготвили за нас лесен и прост начин за поправяне

Предисловие към ТЕС, п. 11

От думите на мъдреците в Талмуда виждаме, че те са ни облекчили по пътя на Тора (поправянето) повече, отколкото мъдреците на Мишна, защото са казали: “Човек винаги трябва да се занимава с Тора и Заповедите (поправянето на егоизма) дори и ло-лишма (заради себе си), и от занятията ло-лишма (заради себе си) да достигне до занятията лишма (заради другите и Твореца)“. Защото светлината, заключена в Тора, възвръща към Източника.

По този начин те са ни предоставили ново средство вместо описания в Мишна аскетизъм – “светлината, заключена в Тора“, в която има сила, достатъчна, за да възвърне човек към Източника и да го доведе до занятия с Тора и Заповедите (поправянето на егоизма със светлината), в намерението лишма (заради другите).

[36254]

Filed under: Баал Сулам, Заповеди, Кабалистични източници, Тора - Няма коментари→

Човешката природа е напълно егоистична. Затова той сам не може да я преобрази, а се нуждае от вътрешната сила, която да го промени. А тази сила може да бъде повикана само чрез изучаването в група на науката кабала.

“Ще призная, че не е по силите на човек със свои сили да измени егоистичната си природа, желанието си да получава само за себе си, и всички действия да извършва само заради другите.

Но затова Творецът ни е дал науката кабала (Тора) и действията в група (Заповедите), които опитвайки се да изпълняваме, не за собствена изгода, а за да доставим удоволствие на Него, ние изменяме своята природа“.

(Баал а-Сулам. Статия при завършването на Книгата Зоар)

[35949]

Filed under: Баал Сулам, Духовна работа, Духовна работа в група, Кабалистични източници - Няма коментари→

Скъпи приятели! Моля ви, задавайте въпроси по темата за тези цитати на великите кабалисти

Бележките в скобите са мои.

613 (ТАРЯГ) съвети и 613 указания

В няколко места в Зоар 613-те заповеди се наричат ейтин де-орайта (съвети как да поправим кли), а в множество места в Зоар са наречени 613-те заповеди пкудин (светлините, които трябва да навлязат в поправеното кли). И в началото човек трябва да спазва (изпълнява) Тора и заповедите, за да пречисти своето тяло (себе си от егоизма) и да увеличи душата (стремежът за отдаване и любов).

Тогава 613-те заповеди се намират в него във (вид за поправяне) ейтин, тоест те се явяват за него съвети как той да се удостои и да застане пред Твореца (да се издигне над егоизма), напълнен с неговата светлина, тъй като спазването на Тора (привличането на светлината) и изпълнението на заповедите (поправянето на 613-те егоистични желания) постепенно го очистват (от природния егоизъм) така, че да се удостои с разкритието на Твореца (общото всеобемно свойство на отдаване и любов); (защото иначе няма полза от неговото действие).

Както е казано: “Каква е разликата за Твореца – дали убиват принесеното в жертва животно откъм тила или му прерязват гърлото (т.е. механичните действия нямат значение сами по себе си)! Тъй като Тора и заповедите не са дадени за нищо друго, освен, за да се обедини чрез тях народът на Исраел (всички, стремящи се към Твореца, към свойството “възлюби ближния както себе си“)“.

И чак когато в достатъчна степен се очисти от своите потребности (от егоистичните желания) и се удостои със светлината на Твореца (свойството на отдаване), ще се отворят очите и душата му (желанието да отдава), и ще постигне (в себе си) 613-те светлини, съдържащи се в 613-те заповеди (поправените желания), които се явяват тайните имена (постигането) на Твореца, тоест ще достигне до постигането им.

И посредством изпълнението на всяка заповед (поправянето на желанията) получава (в него) част от светлината, заключена в нея, тъй като заповедта се явява тайната (смисълът на желанието) на кли. И в него се облича светлината, тоест името на Твореца (Неговото частно свойство), отнасящо се към тази заповед, както е казано: “Заповедта е свещта, а Тора е светлината“. И това се нарича – 613-те заповеди на получаване на светлините.

Баал а-Сулам. Предисловие към книгата „Устата на мъдрият“.

[35834]

Filed under: Баал Сулам, Заповеди, Кабалистични източници, Тора - Няма коментари→

Въпрос: Защо трябва да се учим да привличаме висшата светлина? Защо светлината не може да ни въздейства, докато работим в групата по начина, по който тя въздейства на малко дете по време на игра? Защо не е достатъчно да играем играта „любов към приятеля”, за да постигнем тази любов?

Отговор: По време на учението ние се опитваме да се обединим и задължително се нуждаем от светлината да ни развие. Светлината не просто идва, за да се опита да ни обедини заедно. Тя трябва да дойде от висшия свят, от висшето състояние или висшето стъпало.

Ние не растем като животни, т.е. ние не растем на същото равнище. Едно малко дете, което иска да стане възрастно, само расте вътре в своето его без да го превръща в „заради отдаване”. То просто става пораснало животно.

Но в нашата духовна работа на всяко стъпало ние превръщаме нашето его в отдаване и затова се нуждаем от светлината, възвръщаща към Източника. Затова не е достатъчно да „играем” в групата, за да постигнем любов към другарите, защото тази любов е противоположна на природата ни. Аз играя на любов, но така няма да я достигна.

Ако хората искат да се обединят, за да постигнат някаква егоистична цел, която нашето его разбира, например победа или печалба, тогава те няма да имат никакъв проблем да се обединят. Но ако трябва да изменим природата си, тогава нашето его не разбира защо е нужно да се обединим с другите и затова не можем да го направим. Аз чувам много претенции. Хората идват при нас и недоумявайки питат: „Това са отношенията, които вие, кабалистите, имате? Но тук трябва да има безкрайна любов! А вместо това, погледнете какво се случва тук!”. Хората отвън не го разбират.

Ако попаднете в някакво външно общество, което има ясна егоистична цел, вие ще видите, че те са обединени заедно, защото разбират, че заедно могат да постигнат целта, като например успех в някакъв бизнес или строежа на дом. Но ние не можем да се обединим, защото обединението между нас е възможно само чрез разбиване на егото, докато във външното общество това се случва чрез увеличаване на егото.

Затова ние трябва допълнително да пробудим светлината, възвръщаща към Източника. Само въздействието на светлината може да ни обедини. Ние можем да разкрием между нас само омраза. Във външното общество, което е обединено от егоистична цел, хората разкриват любов помежду си, а ние разкриваме ненавистта. Това се нарича „планината Синай” – планината на ненавистта. Тогава ще ни потрябва Тора – светлината, възвръщаща към Източника, защото ние можем да се обединим само с нейна помощ.

Затова ненавистта се разкрива само в истинска група от кабалисти и тогава те трябва да учат, за да привлекат светлината, която ги обединява. Но светлината ги обединява само за момент, а след това отново разкриват омразата, за да могат да напреднат по нататък, привличайки светлината към себе си. И така те непрекъснато трябва да привличат светлината, защото в противен случай те се потапят в омраза. Омразата е тяхното его, „помощ срещу тях”, помагайки им по този начин да напреднат.

Затова се нуждаем от група и ние трябва да се опитаме да се обединим заедно, въпреки че е ясно, че ние не го постигаме сами. Но трябва да се опитаме и да не се смущаваме да играем тази игра. Ние трябва да учим заедно, за да привлечем светлината, възвръщаща към Източника, защото тя трябва да извърши този преврат в нас, тъй като ние няма да се обединим без да придобием свойството отдаване.

Външното общество се обединява егоистично, а ние – само благодарение на общото духовно отдаване. Ако светлината ни въздейства и ни обедини един с друг, тогава в общото кли между нас веднага ще разкрием Твореца. Общата сила, която ще се разкрие между нас е Творецът. Тогава нашето желание за наслаждение ще се превърне в желание за отдаване.

От  урока по статия на Рабаш, 15.02.2011

[35407]

Filed under: Духовна работа в група, Егоизъм, Ежедневен урок, Кабалистични източници - Няма коментари→

Скъпи приятели! Моля ви, задавайте въпроси по темата за тези цитати на великите кабалисти

Бележките в скобите са мои.

613 (ТАРЯГ) съвети и 613 указания

Съществуват две части в Тора и Заповедите:

1. Откритата част на Тора и Заповедите, представляваща изпълнение на Заповедите и изучаване на Тора за поправяне на 613 егоистични желания – 613 поправящи Заповеди (ейтин), очистващи и обединяващи тялото (желанието), и възвеличаващи душата (намерението), така че да стане способна и достойна, да получи светлината от Твореца, така, както е била способна на това в своя корен, преди своето снизяване и обличане в неизменното тяло (егоистичните желания) в неизменния свят.

2. Изпълнението на Заповедите и изучаването на Тора за получаване на светлините – 613 заповеди пкудин, тоест, постигане имената на Твореца и цялото възнаграждение за душите.

И съотношението на втората част с първата е същото, както на небето и земята, защото първата част – е само подготвителният стадий, а втората част – това е вече същността на съвършенството и Целта на творението.

Баал а-Сулам. Предисловие към книгата „Устата на мъдрият“.

[35598]

Filed under: Баал Сулам, Заповеди, Кабалистични източници, Тора - Няма коментари→

Тайните на Тора в Книгата Зоар се  издигат на висотата на всичките 125 духовни стъпала в съвършенството

Рашби и неговите ученици, авторите на Книгата Зоар, са постигнали в съвършенство всичките 125 стъпала, въпреки че са живели преди епохата на Машиаха. За него и учениците му е казано: “Мъдрецът е за предпочитане пред пророка“. И затова много пъти се говори в Книгата Зоар, че няма да има поколение, подобно на поколението на Рашби, чак до поколението на Машиаха. Затова тази велика книга е произвела такова силно действие в света. Защото тайните на Тора, таящи се в нея, се издигат на висотата на всичките 125 стъпала.

Баал а-Сулам, „Статия при завършване на Книга Зоар“

Коментарите “Сулам“ – са пълно разясняване на цялата Книга Зоар

Всички тълкования на Книгата Зоар не разясняват дори и десет процента. А и там думите са толкова мъгливи, почти колкото и в самия Зоар. Но в нашето поколение ние се удостоихме с коментарът “Сулам“, явяващ се пълно разясняване на цялата Книга Зоар. Той не оставя нито една неяснота в целия Зоар, неговите разяснения са основани на здравият смисъл, и всеки изучаващ може да ги разбере.

Баал а-Сулам, „Статия при завършване на Книга Зоар“

Тълкуванието “Сулам“ на Книгата Зоар – това е стълба за всеки изучаващ, помагаща да се възлезе на висотата на казаното

Дълбочината на мъдростта на Книгата Зоар е скрита зад хиляда ключалки, а човешкият език не може да служи като средство за пълното ѝ разкриване. Но коментарите, направени от мен – това не са обяснения, а стълба, издигаща изучаващия на висотата на казаното, откъдето той може да види и изучи цялата дълбочина на Книгата.

Баал а-Сулам, „Въведение в Книга Зоар“, 1

[34716]

Filed under: Баал Сулам, Зоар, Кабалистични източници - Няма коментари→

Книга Зоар е голямата врата на Тора като цяло

Рашби е написал Книгата Зоар благодарение на светенето, което е достигало до него по време на поправянето в пещерата… Това е голямо и величествено дело, което разкрива дълбочината на тайната, подробно тълкуването на самата Тора. И се нарича това разкриване на вътрешната същност на Тора.

Рамхал, „Величественият във висините“, 24

Раби Шимон Бар Йохай е разкривал тайните на Тора, а другарите са го слушали, съединявали са се с него, и в това обединение всеки внасял своята лепта. Така и Мишна е била написана от танаите: раби Егуда а-Наси е излагал общото мнение и съставял книгата.

Така е пожелал и раби Шимон Бар Йохай, че книгата Зоар да съдържа изречения от всички негови ученици и била написана като коментари на Тора. Другите книги разказват за частни въпроси, но Книгата Зоар е написана по Тора – това е голямо разкриване на Тора като цяло. Раби Шимон заръчал на един от учениците, раби Ава, да записва и подрежда всичко, за което ще говорят членовете на групата му – и да построи техните речи, съгласно начина на повествование на Тора.

Рамхал, „Величественият във висините“, 24

[34134]

Filed under: Зоар, Кабалистични източници, Тора - Няма коментари→

Скъпи приятели! Моля, задавайте въпроси по темата за тези цитати на великите кабалисти

Бележките в скобите са мои.

Какво е молитвата?

Който прилага усилия да достигне Твореца: всички вчерашни усилия по подобряване на своето духовно състояние, сближаване с Твореца,  пречистване на себе си, всичко, което си положил вчера – сякаш днес е пропаднало! И отново, всеки ден и всеки миг е необходимо да започваш отново (независимо от отчаянието от похабеното време и усилия), все едно че не си работил това и вчера.

Затова е казано: “и възроптали синовете на Исраел  към Твореца от тежката работа“. Защото ясно разбрали, че са съвършено неспособни да направят така, че от тяхната работа да израсне нещо духовно. Затова тяхната молба към Твореца е била пълна, от дълбините на сърцето. И незабавно получили отговор, защото само на такава молитва отговаря Творецът. (Затова нашата единствена задача е – да ускорим постигането на състоянието “и възроптали синовете на Исраел  към Твореца от тежката работа“).

Баал а-Сулам. Писмо 57.

Усилието и трудът, откриващи се в сърцето на човека по време на молитвата (изясняване на молитвата), по-достоверно и ефективно го водят към целта, отколкото всички останали действия в този свят (които са второстепенни и външни, и съществуват само, за да доведат до самата молитва).

Баал а-Сулам. Писмо 56.

[33760]

Filed under: Баал Сулам, Кабалистични източници, Молитва, Намерение - Няма коментари→

Скъпи приятели! Моля, задавайте въпроси по темата за тези цитати на великите кабалисти

Бележките в скобите са мои.

Какво е молитвата?

Най-важното в (духовната) работата (над поправянето на намерението, отношението към Твореца) – това е правилният избор, както е казано: “И избери живота!“, т.е. сливането с Твореца, отдаването (лишма), благодарение на което се удостояваме със сливане с истинския живот. А когато явно се разкрива висшето Управление, вече няма място за избор. И затова Висшият (парцуф) вдига Малхут, която се явява мярката за истината, в (своите) Енайм, благодарение на което (в нея) настъпва скритие (относително низшето), тоест на низшия му се струва, че във Висшия има недостатъци, и няма никакво величие. И тогава свойствата на Висшия, изглеждат на низшия като недостатъци. Получава се, че тези желания (на висшия) са подобни (на желанията, на качествата) на нисшия, т.е. както няма живот в низшия, така (на него му се струва) няма живот и в свойствата на Висшия, сякаш няма никакъв вкус в Тората и заповедите, и те са безжизнени.

И (това е направено специално така от висшия, защото) тогава се появява (възможност в низшия) място за избор, (понеже той става независим от висшия) т.е. низшият трябва (да провери своите усещания и мисли и да достигне до извода, че такова състояние му е дадено специално, за да не се ръководи от това, което усеща, а да развива за сметка на групата величието на висшия, да бъде над своите усещания) и да каже, че цялото усещано от тях скритие се случва заради това, че Висшият (специално) е съкратил себе си заради (него) ползата на низшия. За което е казано: “Когато народът на Израил е в изгнание – Шхина е заедно с тях“. А в зависимост от този вкус, който усеща низшият, така и той се отзовава за него. Тоест той не е виновен за това, че не усеща вкуса на живота, просто на него му се струва така, че и във Висшия няма живот.

Но ако човек укрепва (във вярата над знанията – във връзката с Твореца над всички отрицателни усещания), това говори, че горчивият вкус на тази храна (напълването или празнотата в желанията) той усеща само, защото за него няма подходящите затова келим (намерение), които биха могли да приемат благото (да разберат и усетят правилно поведението на Твореца спрямо него), т.е. причината е в това, че неговите келим са получаващи, а не отдаващи (оценката на Твореца за напълването, а не за целта). И той съжалява за това, че Висшият (поради това) е принуден да скрива Себе си, давайки (му), на низшия, възможност да злослови (по неволя) за Него. Неговото съжаление (на низшия) означава подем на МАН от низшия, молитвата (към висшия за помощ, за да не се отнася към висшия лошо, независимо от разните усещания в желанието). И благодарение на това, (МАН-ът на низшия) Висшият издига своя АХАП – тоест Висшият може да покаже на низшия всички блага и наслаждения, които се съдържат в АХАП-ът, които Висшият може да му разкрие. А тъй като там се намирали и ГЕ на низшия, Висшият ги издига заедно със себе си (дава на низшия сили да усети наслаждението и постижението заедно с екрана, да оцени тези напълвания в чувствата и разума само за още по-голямо сливане с Висшия), и тогава низшият сам започва да вижда достойнствата на Висшия. Получава се, че низшият се издига заедно с АХАП-а на Висшия. (Висшият дава на низшия и напълване/опустошение и възможността да бъде или да не бъде над тях).

Рабаш. Даргот Сулам. Статия 195. „Съчетаване големината на милосърдието с големината на справедливостта„.

[33672]

Filed under: Кабалистични източници, Молитва, Намерение, Рабаш - Няма коментари→