Entries in the 'Духовна работа в група' Category

Къде е истинската ми същност?

каббалист Михаэль ЛайтманВъпрос: Как може да получим от обкръжението важността на намерението за отдаване?

Отговор: Представете си, че освен обкръжението, няма нищо друго. Няма Творец, няма го свойството отдаване, няма нищо освен обкръжението.

Ние мислим, че има нещо друго и това ни умиротворява. Има обкръжение, но има го също и Творецът, моята лична връзка с него. Истината е – няма нищо такова, а само обкръжението. Или възприемате себе си в себе си, или можете да усещате себе си в обкръжението. Това пак ще сте вие, но съвършени, защото ще се включат всички ваши изгубени части.

Освен тези две съставни, няма нищо друго. Вие сте или потопен в сегашното си състояние, или сте свързан с обкръжението, което сега си представяте, че е извън вас: с групата, с общото желание. Но това сте вие!

В действителност, сегашното ми състояние е обусловено от факта, че моят егоизъм ме разделя от истинската ми „същност”, и аз мисля, че съществувам извън нея. Абсолютно обратното! Цялото ми Кли (желание, съсъд) на душата е там, вътре в моята истинска „същност”. То просто е скрито от мен и го приемам като чуждо. Впоследствие, ще ми се разкрие от кого съм откраднал, измамил, навредил. Бил съм самият аз, най-близките ми и скъпи хора!

Въпрос: При какво условие мога да разкрия важността на отдаване от обкръжението?

Отговор: С вяра над знанието! Ти търсиш рационално потвърждение, определена логика, която би обяснила, че се обръщаш към групата и получаваш подкрепа от нея. Такава логика не съществува. Действително, ако ти можеш да докажеш това логически, то би било изгодно за теб да си в този отбор от егоистична гледна точка, както например във футболен отбор. Тук, обаче, ти нямаш рационална подкрепа.

От урок по книгата „Зоар“, 21.03.2011

[38686]

Подготви се за предстоящата среща

каббалист Михаэль ЛайтманНяколко пъти на ден трябва да извършваме изчисления и да поверяваме състоянието, в което се намираме, позицията ни спрямо Твореца, обкръжението и себе си – и да нагласим своята посока. Ние се отклоняваме от пътя през цялото време, това е естествено. В крайна сметка, нашето его постоянно нараства и ние трябва да влагаме все повече усилия, за да го държим под контрол.

Трябва да отделя своето животинско тяло от духовната цел, да дам на тялото всичко необходимо и да насоча всичко останало към постигане на отдаване, проверявайки това спрямо обкръжението, според това, колко силно желая да се свържа с него.

Тогава няма да се обърквам и ще ми е ясно колко ми е нужно за нормален живот и колко мога да дам на обкръжението. Тоест ще знам точно къде съм и до къде е границата ми. Това е много важно, тъй като ако чувствате границата, вие можете да управлявате себе си правилно: дай каквото е нужно в материалното и направи всичко възможно за духовното.

Сега, преди конгреса, вие трябва да проверите колко силно чувствате нужда от свързване. Събудете се, като гледате записите от предишни конгреси, така че да се свържете с обкръжението, което е радостно и щастливо от напредъка си. Това е много добра подготовка за човек.

В духовното няма време. Няма минало, настояще или бъдеще. Следователно, когато гледате записите, то не е минало. Ние се свързваме със състоянието, което съществува сега. Няма разлика дали гледам записите от преди шест месеца или участвам в това, което се случва днес. Всички тези състояния се присъединяват към една и съща реалност. Получавайки вдъхновение от миналото, аз мога да се подготвя за предстоящата среща.

От урок на тема “Подготовка за конгреса в Ню Джърси”, 21.03.2011

[38667]

Тайното разкриване „Зоар”

„Зоар” говори само за разкриването на връзката между нас. Пророците са велики кабалисти, които са проникнали през своето его, за да видят връзката между всички души и сега ни разказват за разкриването на тази връзка в келим/желанията, и за напълването й със светлините.

Те казват, че само това могат да разкрият, че всичко се разкрива само във връзката между душите – желанията на отдаването и любовта на хората.

Баал а-Сулам пише, че книгата „Зоар” е изпълнена с неразбираеми образи, че ни обърква. Но не е възможно да ни бъдат предадени в друга форма големите разкрития, които са постигнали авторите на „Зоар”.

Защото именно те са разкрили реалността на всичките 125 духовни стъпала и през цялата история не е имало друга група кабалисти, която би могла да бъде сравнена с тази велика група.

Но, предавайки своите постижения, те не са могли да го направят пряко, а трябвало да понижат тяхното ниво и да ги облекат в подходяща за нас форма. Представете си: раби Шимон говори за онова, което постига, а всички ученици го слушат и обсъждат разкритото от него – раби Аба ги слуша и записва всичко, което казват. Тоест раби Аба чува онова, което раби Шимон говори на всичките си 9 ученика – на цялото това кли/съсъд, състоящо се заедно с него/кетер, от 10 сфирот.

Раби Аби включва всички тях в себе си, защото всички те са учили чрез взаимното проникване един в друг, образувайки пълно кли/съсъд. Затова раби Шимон извършва разкриване вътре в съсъда от десетте съединили се заедно души. Раби Аба, който е един от тях, взема оттам тяхното напълване, за да облече това разкриване в думи, тъй като по природа притежава тази способност.

Как е говорил раби Шимон – не ни е известно. Знаем само, как раби Аба го е написал в книгата „Зоар”. Всичко е предадено чрез него, така както той го е облякъл – и в такъв вид стига до нас, спускайки се през много стъпала в различни одежди. Написано е, че раби Аба е умеел да разкрива чрез тайна, в единството на две противоположности – тоест да защити разкриването така, че то да стигне до човека в скриване. А скриването, на което човек се натъква, ще му помогне да стигне до вътрешното разкриване.

Затова трябва постоянно да се стремим към вътрешната светлина, вътрешната сила, скрита в тези думи, написани преди 2000 години, от нивото на духовното постигане на ГАР (трите горни сфирот) на света Ацилут. Точно това е причината, поради която тази книга се нарича „Зоар” – висше светене.

В степента на нашия стремеж, на желанието ни да се съединим с тези велики души, да се включим в тях, можем да разкрием онова, което са усетили и описали в „Зоар”.

От урока по книгата „Зоар”, 22.03.2011

[38779]

В сиянието на общата душа

Въпрос: Какво означава: да проникнеш вътре в общата система от души, за която разказва Зоар?

Отговор: Това е невъзможно да се обясни с думи. Ако ние проникнехме вътре в тази система, то бихме усещали духовните явления зад думите на Зоар, бихме чувствали, какво означава всяка дума.

Ние бихме разпознавали всички тези свойства и желания, бихме разбирали защо се наричат с такива имена и се определят такива връзки между тях. Всичко щеше да ни се поясни.

Но всичко това се разкрива от вътрешния поглед на самата система – как душите са свързани една с друга е единен организъм, във взаимна поддръжка, поръчителство, партньорство, отмяна на всяка душа пред всички – в една или друга степен, на всевъзможни нива, но всяка над своето его.

В системата, където ние сме свързани помежду си на вътрешно ниво, ние се съединяваме над своя егоизъм. Тогава ти разкриваш тази система, и заедно с това виждаш този свят като по-външен в сравнение със същата система, понеже той пребивава във властта на егоизма, и го управлява с него.

В духовната система ни движи стремежът към единение, а в този свят ни управлява тенденцията към разобщаване, отделяне един от друг, желанието за собствена власт, гордостта. Това са две противоположни сили: тук аз отменям другите и се издигам, а във вътрешната система – отменям себе си и въздигам другите. Такава е тенденцията. И затова тези две системи изглеждат такива различни.

Според това как човек се включва във вътрешната система, той разкрива връзките между всички души: как всичко се устройва в пълна хармония, и силата на живот циркулира между всички – всеобщото отдаване един на друг, образуващо милиарди канали между тях, и цялото това множество светещи канали се превръща в съвършената светлина, напълваща отношенията между всички души.

От урок по Книгата „Зоар”, 22.03.2011

[38811]

Виж корена на нещастията в света

Да се надяваме, че със своите усилия ще подсладим гвурот – суровите събития, които се разкриват днес в света и изискват преодоляване. Ние трябва да мислим за това и да се постараем.

Скоро започва голям конгрес в Америка, и ние ще се постараем да окажем положително въздействие на света със своето мощно обединение.

Тук е много важен правилния подход. „Положително въздействие“ не означава, че ще отстраним всички лоши явления. Ние не можем да ги отстраним или поправим. Ние трябва да се грижим хората да напредват към взаимно отдаване, към взаимовръзка. Тогава, като следствие на тази взаимовръзка, земното кълбо ще се успокои, ще се разрешат проблемите, ще утихнат революциите и т.н.

Не върви против природата, стараейки се да предотвратиш бедствията. Това е неправилна молитва, тъй като никога няма да се случи. Обърни се към причината за нещастията, към източника на природните явления. Проблемът е в нас, и затова ние трябва да поправим  собствените си състояния – това е всичко.

Трябва да се обединяваме колкото се може по-силно и да искаме, посредством нашето единство, целият свят, макар и малко, да се придвижи към същото. И веднага всичко ще се успокои – и това, което се слува сега, и нещастията, които са ни приготвени в бъдеще, за да ни подтикнат към поправяне.

От урока по „Учението за Десетте Сфирот“, 20.03.2011

[38598]

Творецът не съществува извън нас

каббалист Михаэль ЛайтманВъпрос: Възможно ли е да помолим Твореца за помощ, за да отдаваме, без да получаваме нищо за себе си?

Отговор: Точно за това молим. Аз моля Твореца да ми даде възможност да отдавам, където „да отдавам на Твореца” означава да отдавам на групата, защото е написано „Аз живея сред Моя народ”. Това е същото нещо.

Няма друг Творец. „Аз живея сред Моя народ” означава, че Той се разкрива в групата. Общата сила на групата се нарича „Творец”. Да отдаваш на групата като цяло означава да отдаваш на Твореца.

Ние мислим за това по земен начин и затова ни изглежда като „Какво е толкова особено за групата? Какво мога да им дам? Колко глупаво!”. Но ако ти наистина излезеш от себе си, за да отдаваш на другите, ще разкриеш висшата реалност вместо този свят. Просто ние не постигаме това.

Повдига се въпрос: Но много философски учения са проповядвали отдаване на обществото и са считали гласа на хората за глас на Твореца. И все пак, това е неправилно, защото те не са използвали поправящата светлина, вътрешната сила, която я има в обществото.

В крайна сметка, какво казва науката Кабала? Ти нямаш нищо освен желание. Вътре в това желание има особена сила, наречена „Творец”, която е била скрита там от началото. Ти можеш да пробудиш тази сила в групата, ако наистина искаш да се придвижиш към нея, да отдаваш на групата. Там виждаш крайните резултати – себе си, групата и Твореца. Всичко е вътре в нея, в отдаването, което придобиваш извън себе си.

И няма никаква разлика дали отдаваш на групата или на Твореца. Отдаване в групата означава отдаване на келим или желанията на другите, а отдаване на Твореца означава, че ти включваш себе си повече в общата сила на отдаване, която царства в тези желания.

Трябва да се отделим от религиозните идеи, от нашата наследена вяра в някакъв си Творец, който управлява някъде високо в небето и от там ни влияе. Вижте с колко голяма сила влияе върху нас този стереотип! Но всъщност, няма висша сила извън нас! Тази сила е в групата, във връзката между нас. И няма нищо освен тази реалност, която разкриваш. Няма нищо извън реалността.

Ровейки се все по-надълбоко в тези идеи, започваш да разбираш, че това е много материалистичен подход.

От урок по книгата „Зоар”, 21.03.2011

[38659]

Непримиримият спор между Твореца и Фараона в мен

каббалист Михаэль ЛайтманВъпрос: Как пред конгреса да се издигна над всички разпри в групата?

Отговор: Готвейки се за конгреса, трябва да видим, че всички тези разпри са ни дадени като „Помощ против Него” – като Фараона, който въстава и пита: „Кой е Твореца, че да Го слушам?!”

Творецът ти казва как да се съединиш с другарите си, а Фараона ти казва: разделете се! Творецът ти казва, отстъпи – а Фараона: не, трябва да властваш над тях с твърда ръка! Творецът казва: Работете в радост – а Фараона: не, ще работиш в униние, като мой роб.

Тези две сили спорят в човека, когато той достигне до „10-те египетски наказания” и си изяснява кой от тях е прав. И трябва да разбера, че аз определям кой ще се задържи на върха и кой ще властва – Творецът или Фараона! Всичко зависи от мен.

Това е най-решаващата точка, а аз стоя по средата между тези две части на реалността: положителната и уж отрицателната, приготвени за мен в такава форма, че да ми дадат свобода на избора. А аз трябва да реша, че искам да взема властта над силата за отдаване, любов, свобода от егоизма, и да се възвися над него.

Готов съм да приема ударите, нанасяни по Фараона и егоистичния Египет, и да им се радвам. Нека ударът да бъде върху мен, но той удря по моя егоизъм, помага ми да се освободя от него, да се повдигна над него и да се намирам вече не вътре в него.

Затова след такива удари аз вече излизам от Египет и повече не се намирам в негово робство!

Но човек не трябва да работи над самия себе си, а по отношение на обкръжението, групата. Той не трябва да поправя каквито и да е качества вътре в себе си, а своето отношение към другите. Тук главното е да не се обърка и да не измени насоката на усилията си.

От урока на тема „Подготовка към конгреса в Ню-Джърси“, 22.03.2011

[38784]

Другарите на моята „точка в сърцето”

каббалист Михаэль ЛайтманВъпрос: Една част от мен се стреми към конгреса, а друга – толкова силно се съпротивлява, че не искам никого да видя. Какво да правя?

Отговор: Трябва да направиш своя собствен избор. Трябва да разбереш, че и тази част, и другата –  всичките мисли и желания, които се събуждат в нас всеки миг, получаваме от Твореца. Това са вече зададени в мен условия, а не аз самият.

Не решава моето тяло, което се измъчва и не иска  да ходи на конгреса, нито пък моето настроение. Ние действаме като механизъм – всички електрически сигнали вътре се управляват от висшата сила, съгласно програмата, водеща ни към някакво състояние.

И животът, и смъртта, и всичките състояния между този живот и смъртта се определят свише – и в това няма нищо случайно. Ето защо, във всяко състояние трябва да се отделя и да погледна сякаш от страната на този „механизъм” моето тяло, включвайки неговото настроение и всичко, което се намира в него. За да видя, че това е работа на Твореца и да разбера, че сега, Той иска да ми покаже до какво състояние трябва да доведа моето „магаре” (хамор/магаре, хомер/материал). И тогава ще разбера, как да работя с него, а няма да отъждествявам себе си с това „магаре”.

Колкото повече пъти на ден човек успява да се отдели по този начин от самия себе си и да се погледне отстрани – като на тяло, в което се пробуждат някакви сили, без се отъждествява с тях, а като използва това, за да постигне целта с негова помощ, толкова по-скоро ще постигне успех.

Така трябва да се отнасяме и към другарите, и към всички. Без да гледаме лицата и характерите, а тяхното вътрешно желание – „нетото”, което не зависи от нищо външно. Именно то се явява другар на моята „точка в сърцето”.

От урок на тема „Подготовка за конгреса в Ню Джърси”, 22.03.2011

[38805]

Нека да не изискваме „Дай ми!”

каббалист Михаэль ЛайтманМисля, че по време на WE! Конгреса в Ню Джърси ние ще достигнем връзката, която вече сме способни да създадем. Това е, когато всеки забравя за себе си и се отдава на обществото, като напълно се потапя в общото усещане на съединение и в общата поправена душа, в която той не усеща себе си, а само това общо желание.

Освен това, всеки един иска и прави всичко възможно да запази това състояние в нас завинаги и го използва да се издигне по-високо и по-високо. В крайна сметка, само благодарение на такова обкръжението, като полагаме взаимни усилия спрямо него: аз към него и то към мен, ще разкрием вътре силата на отдаване. И тогава ще добием свойството Бина, без да очакваме някаква реакция или отговор за себе си. Ще останем в радост от това, че сме управляване от свойството отдаване.

Аз получавам сила и подкрепа за това само от обкръжението. Аз сам трябва да развия такава способност; иначе това няма да се счита за мое постижение.

Очевидно, за сегашния ми егоизъм това изглежда безразсъдно: Защо трябва сам да създавам обкръжението, което ще ме обърква и ще ми предава своите ценности, принуждавайки ме да действам според тях и дори да се радвам на това? Това ще ми даде ли изобщо някаква ползва?

Вярно, аз няма да получа нищо за егоизма – но ще се издигна над своята природа. Това е първият етап на поправянето, наречен „вяра над знанието”. После, благодарение на тази вяра, аз ще привлека светлината Хохма (мъдрост) „в разума”, в желанието, като получа заради отдаване. Но преди всичко, трябва да се издигна над своето егоистично желание.

Но за съжаление, ние упорстваме като деца и изискваме Творецът да се разкрие, без абсолютно да съзнаваме кой е Творецът и какво съдържа Неговото разкритие. Ние имаме всички условия за разкриване на свойството отдаване: Хайде, направете го! Но ще се разкрие свойството отдаване, а не ново, много хитро прикрито напълване за вашия егоизъм.

И нашето разочарование само показва колко са егоистични нашите очаквания. Ние дори не осъзнаваме, че изискваме „Дай ми!”.

Затова силата на взаимно поръчителство е толкова съществена. Тя дава на всеки увереност, основа, необходимост да се издигне над егото, отдаване без никакви мисли за себе си и без компенсация. Това е първото свойство Бина, което трябва да придобием.

Единственото нещо, което можем да направим в нашето състояние е непрекъснато да се обръщаме за помощ към обкръжението. Освен това, човек не трябва да иска напълване за себе си, а само подкрепа, която му позволява да остане над егоистичните изисквания. Радостта идва от „добрите дела”, от външно движение към другите, защото това те прави подобен на Твореца.

От урок на тема „Подготовка за конгреса в Ню Джърси”, 21.03.2011

[38673]

Пази нашата обща лодка

каббалист Михаэль ЛайтманТворецът е скрит, скрито е свойството отдаване, скрито е бъдещето, и аз не мога да го видя с егоистичните си очи.

Никое духовно свойство, не би могло да се разкрие в сегашния ми егоизъм и аз нямам никаква възможност да повлияя на разкриването му, освен работата с обкръжението. Защото именно в нея аз разкривам колко не искам и не съм способен да отдавам. Готов съм на всичко друго, само не това!

Това се нарича „разкриване на злото”, пречки от Фараона – и ако ние всички заедно не ги преодолеем, те ще ни погребат под себе си. Всички тези престъпления и спорове, които са се случили в Египет, а след това в пустинята, сблъсъците един с друг и с Твореца – това е искане на някакво напълнение, плащане на място, където трябва да мислиш само за отдаване и да не мислиш за себе си.

Помислиш ли за собствената си изгода – това е престъпление. Независимо от това, че нищо не си получил, самото очакване на възнаграждение за отдаването е вече грях. Трябва да се грижим този стремеж да бъде едностранен и тази едностранност постоянно да се усилва. Защото в момента, в който отслабваме натиска, по естествен път възниква искане за самия себе си. Затова е необходима поддръжка и поръчителство от обкръжението.

Какво ще ми помогне, за да не пробия дупка в борда на общата лодка – да не мисля за себе си, а само за обкръжението, за нашия кораб? – Само подкрепата на другарите ми. Защото аз се намирам под тяхно влияние, те владеят моето сърце и моя разум и стават по-важни от мен. Такова отношение трябва да ми внуши обществото.

Това ще ми позволи да се откъсна от мислите за самия себе си и да превключа цялото внимание, всичките чувства и разум навън, както майката, всичките нейни желания, сърце и чувства, на която са в нейното бебе. Ако достигна до такива усещания – значи съм получил отдаващо свойство.

От урока на тема „Подготовка към конгреса в Ню-Джърси“, 21.03.2011

[38664]