Баал а-Сулам, „Плодовете на Мъдростта. Послания“, стр.70, писмо 19: „В тази жена“, защото «измамна е красотата и нищожна е привлекателността, но жената бояща се от Твореца – тя ще се възслави».

Тоест по време на подготовката ни се е струвало, че привлекателността и красотата са основни в съвършенството и за тези стремления е мечтал човек по естествен начин, но в края на поправянето, когато «се напълнила земята със знанието на Твореца» той е «видял обратния свят» и е разбрал, че именно стремежа и страха са в основата на съвършенството, и чувства, че по време на подготовката е лъгал себе си.

Въпрос: Защо е казано, че по време на подготовката ние лъжем себе си?

Отговор: Защото съм се стремил към това, което е било лъжа. А усещайки страдание, аз не съм разбирал, че именно това е страдание и че има напълване. Защото веднага след като изменя отношението си към желаемото, аз разкривам, че се намирам в света на Безкрайността. Това се нарича «ще ядеш старо». Аз разкривам безкрайно напълване в своето сегашно състояние.

Затова е казано, че по-рано си лъгал себе си, че в теб няма желаното напълване и трябва да го постигнеш. Но освен поправянето на своите желания, ти не трябва нищо да постигаш. Ти и сега се намираш в това съвършено състояние, но не можеш да го разкриеш, поради отсъствие на свойства за възприятие, на поправени желания.

От урока по писмо на Баал а-Сулам, 01.05.2011

[41874]

Filed under: Възприемане на реалността, Духовна работа, Ежедневен урок - Няма коментари→

Баал а-Сулам, „Съзидателният разум“: Когато един човек обмисля действието на друг и постига мислите на мъдрец, излиза, че двамата имат еднаква сила и разум, и сега те наистина са обединени.

Така както човек, срещнал на пазара своя любим приятел, го прегръща  и целува, и е невъзможно да се разделят, вследствие на много силно единство между тях.

Какво ги обединява? Светлината. Именно благодарение на светлината те са слети един с друг. „Разум“ тук се нарича светлината, обличаща се в желание. При нас „разумът“ – това е „сивото вещество“, клетките на мозъка, а всъщност разумът е това, което напълва материала на желанието. С други думи – светлина.

А затова „мъдреци“ в духовен смисъл – това са хора, притежаващи желание за отдаване, облечено в хасадим, в което те получават светлината хохма. Те са мъдри по сърце. Сърцето е желанието, в което може да се облече светлината.

Това става посредством силата на отдаване, изобщо не както в нашия свят, където ние получаваме направо напълване на разума. В духовната мъдрост – това е постижение, а постижението се определя от степента отдаване в съсъда. Мъдрец е този, който умее да преодолява своето егоистично желание, а не този, който притежава вроден  интелект.

Ако двама души, мъдри по сърце, извършат едно и също действие – те постигат еднакви резултати, оказват се на едно духовно стъпало и се сливат един с друг. Макар висшата светлина да ги напълва различно, в зависимост от характерните особености на всеки, но им се разкрива едно и също стъпало.

Така, както хора, пристигащи в някакъв град, разбират, че се намират в едно общо място. Но ако започнеш да изясняваш, дали еднакво възприемат града, ще видиш: както са различни лицата им, така се различават душите им, и тяхното виждане на света.

От урока по статията „Съзидателният разум“, 28.04.2011

[41711]

Filed under: Възприемане на реалността, Духовна работа, Ежедневен урок - Няма коментари→

Въпрос: Защо е необходим целият този сложен материален свят, ако накрая трябва да се добера до вътрешна точка, която няма отношение към цялата позната ни реалност?

Отговор: Ти се намираш в гробницата на духовния свят, за да имаш възможност да влезеш в духовното, което е отвън.

Освен това, реалността на нашия свят точно и оптимално те подготвя за влизането в духовния свят. Тук се учиш, изпълняваш всевъзможни действия и се подготвяш за духовния етап.

Духовният етап се опира на нашата реалност, а не е откъснат напълно от нея. Предстои ни да видим това наяве. Невъзможно е да се оцени цялата важност на нашия свят, без да го погледнем отвън. Неслучайно водим безрадостно съществуванието тук. Много от детайлите на възприятието, взети от този свят ще ни потрябват в духовния. Разбира се, там те приемат друга форма и освен това са необходими.

Въпрос: Може ли да се каже, че трябва да мина подсъзнателно материалната действителност – подобно на малко дете, което още не осъзнава ставащото?

Отговор: Не. Защото с помощта на тази действителност, ти нагласяш контакта с другите души, съединяваш ги и ги поправяш, поддържайки връзка с останалите части на реалността.

Този свят е много важен. Той позволява да се постигат множество поправяния и затова не можем да го пренебрегваме. Тази важна обвивка не изчезва до самия край на поправянето. Само когато всички се поправят и се обединят ще се случи особено действие, в резултат на което материалният свят ще изчезне от нашите усещания.

Именно тогава, ние ще го наречем въобръжаем. Оказва се, че той не е съществувал. Оказва се, че всичко е ставало в нашето въобръжение и е трябвало да живеем в тази мнима картина, за да можем да изграждаме стъпка по стъпка духовния свят над нея.

Всяко духовно действие се отблъсква от този свят. Дори преди финалното издигане, ти падаш до самото дъно и ставаш „Шимон от пазара”, който знае само своята сергия, футбола вечер и нищо повече. Именно оттук се издигаш на последното стъпало. Да си представиш важността на този дълбок, тесен каньон, можеш само, ако се издигнеш на върха.

От урока по статията „Съзидателният разум”, 28.04.2011

 [41694]

Filed under: Възприемане на реалността, Духовна работа, Ежедневен урок - Няма коментари→

Съобщение: В покрайнините на Слънцето ни се отдава да проследим два спирални клона, отдалечени от нас примерно на 3 хиляди светлинни години. По съзведията, където са открити тези участъци, са наречени ръкав Стрелец и ръкав Персия.

Слънцето се намира почти посредата между тези спирални клона. Скоростта на въртене на Слънцето около центъра на Галактиката практически съвпада с тази скорост, с която в дадения район се движи плътна вълна, формираща спирален ръкав.

Такава ситуация най-общо е неординарна за Галактиката: спиралните клони се въртят с постоянна ъглова скорост, като спиците на колело, а движението на звездите се подчинява на съвършено друга закономерност. Затова почти цялото звездно население на диска ту попада вътре в спиралните клони, ту излиза от тях. Единственото място, където скоростта на звездите и ръкавите съвпадат – е така наречената коронационна окръжност. Именно близо до нея се разполага Слънцето!

За Земята това е изключително благоприятно обстоятелство. Тъй като в спиралните клони се извършват бурни процеси, пораждащи мощно излъчване, пагубно за всичко живо. И никаква атмосфера не би могла да ни защити от него. Но нашата планета съществува в относително спокойно място в Галактиката и в течение на стотици милиони и милиарди години не е претърпяла катострофалното влияние на катаклизма.

Реплика: Вселената се развива по програмата на творението, за да даде възможност на човека да съществува в такива условия и с такива свойства, които биха му позволили и биха го принудили да достигне планираната цел – подобие на Твореца. А живот извън земята няма…

[41799]

Filed under: Възприемане на реалността - Няма коментари→

Въпрос: Ако не усещаме Твореца, как можем да получим Неговите свойства и да станем подобни на Него?

Отговор: Човек не усеща нищо извън себе си, извън своето тяло. Tова се отнася както за Твореца, така и за другарите и групата. Затова първо трябва да работя върху отдаването си на ближния, за да го обикна като самия себе си. А ако постигна това, значи ще мога да отдавам и на Твореца.

Ако съм съгласен да работя само за Твореца, но не и за ближния, това е знак, че не съм готов да работя и заради Твореца. Защото все още не си правя сметки „извън своя интерес”, а оставам вътре в себе си и искам да получа резултати от работата, награда.

Тоест цялата работа се извършва само по отношение на групата, в която всъщност създаваме място за разкриването на Твореца.

Ние не получаваме никаква светлина – напълваме се от своето отдаване! Ще „произведа” това свойство от себе си, с помощта на силата, която идва при мен и ми дава възможност да се намирам в отдаване – в това усещам силата на Твореца, обличаща се в мен. Именно това ми служи за напълване.

Никога няма да разкрия нещо „извън себе си”, дори ако се казва, че „излизаме навън от себе си” и се свързваме с другите. Всичко това е моето въображение , моето възприятие – сякаш излизам от себе си.

Казано е, че Малхут на света Ацилут се нарича „картина на Твореца”.

А също така е казано, че трябва да доставям на Твореца радост с всички състояния, които получавам от Него. Но какво означава да получавам от Него състояния? Защото те зависят от желанието, което се пробужда в мен: повече или по-малко, от преодоляването на моето егоистично желание и неговото поправяне. Как е свързано това с Твореца, който не се променя?

И какво изобщо мога да му дам? Няма на кого да отдавам, няма кой да приеме работата ми.

Накрая разкриваме, че поправяме само своите свойства и не излизаме никъде от тях. А самото свойство отдаване е чисто свойство – не мога да работя за някаква „изгода” от него. Мога само да го ценя като особено, възвишено свойство, съгласно своето трепетно отношение към светлината и ближния, които ми внушават усещане за величието на отдаването и любовта.

От урок по статия от книгата „Шамати”, 27.04.2011

[41640]

Filed under: Възприемане на реалността, Духовна работа, Духовна работа в група, Ежедневен урок, Творец - Няма коментари→

Цялата разлика между кабалистите (хората с точка в сърцето, вървящи по пътя на духовното развитие) и религиозните маси, се заключава в тяхното отношение към Твореца. Кабалистите казват: „Всичко зависи от мен“, аз трябва да се променя, а Творецът е постоянен, понеже е абсолют. Да се променя може само този, който е лош или добър, а Творецът е само „Добър, творящ добро“. Как да Го молим да се измени и да стане по-добър? Значи сега е лош?

Кабалистът счита, че само той трябва да се измени, – и повече никой не подлежи на поправяне – нито светът, нито другарите, нито групата, нито един човек. Аз се намирам сега в Добрият, творящ добро, в Твореца, в единствената сила на природата. „Няма никой освен Него“. Как Го усещам – зависи от моите свойства.

Ако аз работя с групата, то аз работя, аз се изменям – затова ми се струва, че съществува група, която преминава различни състояния… Но всъщност, аз работя със своята сянка, със своите свойства.

И точно така е с Твореца. На мен ми се струва, че Той по различен начин се отнася към мен, ту се приближава до мен, ту се отдалечава от мен. Но това съм аз, работя сам със себе си – на фона на абсолюта, на „Добрия и творящ добро“, освен който няма никой. Аз съм в Него.

Затова „всеки съди в степента на своята непоправеност“ – аз виждам своята сянка на фона на Твореца. Това съм аз и виждам отвън – самия себе си, отражението на своите собствени свойства.

Т.е. целият свят, освен кабалистите, молят Твореца да се измени и са готови да изпълняват всичко – само Творецът да е добър към тях. Те не считат, че трябва да изменят своята природа, да поправят своето „зло начало“, своето его, но молят Твореца, да бъде Той добър към тях, каквито са.

А кабалистите казват обратното: Творецът е „Добър и Творящ добро“, „Няма никой освен Него“, всеобхватната, единствено съществуващата сила на природата. Освен Твореца никой не съществува. Освен Него има само точка от желанието за наслаждение, „нещо, създадено от нищото“. Вътре в тази точка стават всевъзможни действия, изменения в нейното осъзнаване – това, че тя пребивава във висшата светлина.

Внезапно тази точка усеща, че се разширява до мащабите на Малхут на Безкрайността, след това се образуват световете, стават някакви изменения. Но всичко това усеща тази същата точка. Нищо не се е изменило. Всички промени стават само в нейните усещания. И така, дотогава, докато тя не достигне постоянното състояние – усещането, че тя като черна точка се намира в „Добрия и Творящ добро“, единствено съществуващ.

Целият този кръговрат, който ние преминаваме вътре в творението, до неговото пълно поправяне (Гмар Тикун) е предназначен само за това, да определим, къде се намираме всъщност – да разкрием Твореца.

От урока по статия от книгата „Шамати“, 26.04.2011

[41552]

Filed under: Възприемане на реалността, Духовна работа, Духовна работа в група, Ежедневен урок, Творец - Няма коментари→

Възприятието ни за цялата реалност е доста неуверено, защото не знаем как да се отнасяме към самите себе си, към света, в който се намираме. Къде се намираме сега, какво усещаме: това сън ли е или е истина?

Този свят обективна реалност ли е или е само временно усещане в изкривените ни органи на възприятие? Възможно е, когато поправим свойствата си от получаване на отдаване, да почувстваме един съвсем друг свят.

И това съвсем не означава просто по-добре да го разбираме и чувстваме със същите тези органи на възприятие, но по-добре развити. Аз мога съвършено да изменя усещанията си, възприятието си, настроено към получаване, за да престана да възприемам реалността егоистично и да започна да я усещам в отдаване, в стремеж към ближния.

Става така, че вместо своето желание, аз придобивам желанията на другите хора и започвам да усещам действителността чрез тях. И тогава ще почувствам съвсем друг свят, друга реалност.

Друг е въпросът кой рисува тази реалност за нас? Кабалистите казват, че това е Висшата сила – една, единна и единствена, освен която не съществува нищо друго, добра и творяща добро за всички без изключение и за грешниците и за праведниците. Това е висшата светлина, намираща се в абсолютен покой и ние можем да разкрием това, само като сравним нашите свойства с Него.

Съществуват 125 стъпала на такова съответствие – в зависимост от това, доколко мога да поправя себе си и да стана подобен на светлината, на доброто, на отдаващия, на даряващия благо. Ако придобия такива свойства, то според степента на полученото свойство да отдавам ще почувствам в себе си висшата светлина. Аз просто ще съществувам в това свойство отдаване и затова ще го усещам.

Т.е. съществува сила на отдаване, наричана „висша светлина“ и сила на получаване, наричана „творение“. А ако творението получи над силата на получаване – сила на отдаване, то тази сила, която започва да властва над него, се усеща в него като напълване: екран и отразена светлина, степен на отдаване, даваща на творението усещането за пълнота.

Още един въпрос: как да се отнасяме към тази Висша сила? Ще можем ли някога да я усетим самата нея или само ще си я представяме по свойствата, в които я възприемаме, по усещанията които предизвиква в нас, по мислите, желанията?

Кабалистите казват: „Не, най-висшата сила е Ацмуто, самата същност на Твореца, която не можем да усетим и е непостижима. В Него няма никаква форма, която бихме възприели. Но според степента с която се стараеш да се приближиш към Него и да станеш такъв, като Него – толкова ще можеш да разбереш всевъзможните свойства, отнасящи се към отдаването.

Той се отнася към тебе като „отдаващ“, но в Него самия няма нито отдаване, нито получаване – Той е над всичко това. Само Неговото отношение към творенията се нарича „отдаване“, „любов“, „дарение“.

Но ако е казано, че Той е „добър и творящ благо“, „Няма никой освен Него“, „Аз своето представяне (АВАЯ) не Съм изменял“, „Даден е законът и не се престъпва“, т.е. Той е постоянен, добър и съвършен, и как може да бъде молен за каквото и да е? Как може да бъде молен Той да се измени и да се съжали над нас?

Става дума само за отношение на творението, което по такъв начин усеща Твореца и така разказва за това – както е казано: „Тора говорила на езика на хората“. Затова всички наши молитви и отношение към Твореца са по своята същност отношение към самите себе си, към това как съдя себе си, как искам да се изменя по посока на отдаването.

Но всички изменения стават само в творенията, които благодарение на своите изменения усещат как се изменя картината за Твореца.

От урока по статия от книгата „Шамати“, 27.04.2011

[41643]

Filed under: Възприемане на реалността, Духовна работа, Ежедневен урок, Молитва, Намерение, Творец - Няма коментари→

Въпрос: Ако възпитават религиозно човека от детството му и му внушават, че съществува един Творец, защо хората вярват в различни нечисти сили?

Отговор: Как можеш да вярваш в Твореца, когото никога не си видял и усетил? Нима може да се изисква от човека да вярва само на разкази? Едни ще ми разкажат едно, други – друго, но никой от тях не е видял нещо със собствените си очи, а и аз не съм видял. Сляпа вяра не трябва да има!

Затова кабала говори само за реални постижения – може да се съди само за онова, което виждат твоите очи. Не трябва да се отстъпва от този принцип.

Необходимо е да се познае Твореца, да се разкрие, а не да се повярва. Кабала казва: има някаква висша реалност, все още неизвестна за теб, скрита. Знаеш, че когато гледаш с късогледи очи без очила, можеш да видиш само на метър от себе си, а с очилата можеш да видиш на километър.

По същия начин съществува допълнителна възможност още повече да разшириш своето възприятие, зрение, разбиране, усещане – безкрайно! А също да добавиш към него нови свойства, да разкриеш някакви нови измерения. Всичко това е възможно.

Такова предположение приемаш – като в науката. Вярваш на кабалистите, че ако бъдат извършени определени действия, за които те говорят, ще можеш да постигнеш такова ново възприятие – да стигнеш до постижения, познания, усещания. А не просто да вярваш.

Тоест в какво вярвам? Вярвам в тяхната методика. Приемам това с въпросителен знак и го осъществявам на практика. И виждам, че тази методика е много логична, ясно ми обяснява как мога да се променя благодарение на обкръжението, как трябва да действам съгласно силите, съществуващи в природата.

Вярвам само в това, че методиката дава желания резултат. Но самите действия са ясни и напълно обясними. Напълно реално е, че с помощта на обкръжението мога да работя срещу своята егоистична природа, за постигане на противоположните на нея свойства. Това се нарича „вяра в мъдреците”, когато следвам техните съвети.

От урок по статия от книгата „Шамати”, 27.04.2011

[41636]

Filed under: Възприемане на реалността, Духовна работа, Ежедневен урок - Няма коментари→

Въпрос: Ако Творецът е неизменен, то защо всеки от нас Го усеща по друг начин?

Отговор: Всеки усеща Твореца по различен начин според степента на развитие на своите желания и свойства. Тъй като самият Творец ние не можем да разкрием. Аз никога не Го чувствам, а усещам себе си по отношение на така наричаната «проста висша светлина». И по отношение на тази проста висша светлина аз разкривам себе си.

А къде съм аз? – Целият свят – това си ти. Усещаш ли го?– Да. Съществуваш ли едновременно с обкръжаващите те? – Да. Така че, целият този свят – си всъщност ти. Това е твоето желание, в което ти усещаш всичко. Струва ти се, че това е на повърхността? – Грешиш, всичко е вътре. Целият свят е вътре в тебе. Ти така усещаш своята реалност на фона на висшата светлина. Ти не усещаш тази висша светлина, но тя съществува – и също не е извън теб, а вътре в тебе.

Всичко, което само можеш да си представиш се намира вътре в теб. Също така и висшата светлина. Но какво е това висша светлина? Всичко това е вътре в човека.

И така, докато действително не разкрием висшата сила.

От урока по статия от книгата „Шамати“, 26.04.2011

[41534]

Filed under: Възприемане на реалността, Духовна работа, Ежедневен урок, Творец - Няма коментари→

И говорил Творецът с Моше и казал: „Аз съм Творецът”… (Берешит, глава 6)

Всъщност, това е най-главният принцип, тъй като науката кабала по определение е предназначена именно за тази висока цел – разкриването на Твореца на творенията в този свят. Тоест това е методика за разкриване на Твореца – висшата сила, единствената сила, съществуваща в природата – самата първооснова на Природата.

Както във физиката, някога Айнщайн е мечтал да разкрие универсалната формула на цялото мироздание, чувствайки, че всичко е управлявано от някаква единна сила, единна формула, една причина и една цел. И той много искал да разкрие тази формула, тази сила.

Именно тази единна сила разкрива науката кабала. Само че не го прави в пределите на този свят, защото не виждайки по-далеч от него, не е възможно тази сила да бъде разкрита докрай. Този свят е само свят на следствията и всичко, което съществува в него, слиза от висшия свят. Науката кабала разкрива единната формула, единствената сила, за която е казано: „Няма никой друг, освен Него” – основната сила на Природата.

Тя се нарича „Творец”, Елоким, Кадош Барух Ху, Зеир Анпин на света Ацилут – тази висша сила има много имена, които й даваме, съгласно нашето постижение. Тези „десет незаличими имена на Твореца” даваме на една единствена сила, която ни се представя в 9 основни форми, наричащи се „9 първи сфирот” (тет ришонот) – а ние ги възприемаме, усещаме и разкриваме в своята десета сфира – Малхут, в степента на нейното съответствие с деветте първи сфирот.

Затова, основната „заповед” е да разкрием формулата: „Аз съм Творецът!” – тоест да усетим Твореца, благодарение на своето подобие на Него. И тогава творението постига равенство, сливане с Твореца, с Неговото ниво и реализира целта на своето създаване. В резултат, ние уравновесяваме и привеждаме в хармония цялата природа, доставяйки по този начин удоволствие на Твореца.

Всеки път, когато правим някаква крачка по посока на духовното постижение, трябва да разберем, че напредваме, за да постигнем Твореца – силата на отдаването и любовта, която ни се представя в такъв вид. Всички наши действия трябва да бъдат насочени в една посока – към разкриването на Твореца на творенията в този свят.

И макар в нас да се редуват много различни мисли, намерения, разчети, представи за духовното, в крайна сметка, всяко намерение, действие, мисъл, трябва да се сведат до една цел – разкриването на общата формула на мирозданието: „Аз съм Творецът!” – единствената сила, освен която няма нищо друго.

От урок по статия на Рабаш, 22.04.2011

[41265]

Filed under: Възприемане на реалността, Духовна работа, Ежедневен урок, Творец - Няма коментари→