Говорейки за „светлината“, имаме предвид явлението, което се случва в желанието. Това означава, че на мен ми се иска да направя някому добро без разчет за някаква печалба. Проверявайки себе си, виждам, че действително съм лишен от всякакъв импулс за лична изгода. Това е светлината: в мен дословно се облича нов дух, и искам да благодетелствам – да обичам ближния само заради неговото благо, доколкото с това доставям удоволствие на Твореца.

Работейки в групата, извиквам светлината, възвръщаща към Източника, която в моето „тяло“, тоест в желанието, създава това явление наречено „светлина“. Така обкръжаващата светлина (ор макиф) въздейства на желанието, за да може то да усети в себе си проявлението на светлината.

Въпрос: Откъде идва обкръжаващата светлина?

Отговор: Тя идва от по-високото стъпало. Още не съм способен да я приема вътре, и затова тя „ме обкръжава“, подготвя моето желание, моя съсъд, за да влезе след това в него. Тази светлина също се намира в мен, но засега не в усещането. Тя действа някак отдалеч: в мен нещо зрее, но аз го чувствам само косвенно – по резултатите.

Така или иначе, всичко се намира в човека – цялата светлина и всички светове, включвайки и света на Безкрайността.

Въпрос: И за да почувствам това, трябва да работя в групата?

Отговор: Трябва да следваш съветите на кабалистите – което се нарича, да вярваш на мъдреците и да изпълняваш техните препоръки. В групата те довеждат свише, и ти започваш да работиш в нея, дори не задавайки въпроси. И чак след това в теб се появява свободен избор, когато вече разбираш произтичащото и започваш да осъзнаваш: „Аха, ето какво било! Трябва да обичаш другарите си…!

Вие пристъпвате към взаимна работа, от „учебен кръжок“ – ставате едно цяло, получавате едно сърце и една мисъл, влагате общо единно усилие, играете един пред друг, за да пробуждате желанието в приятелите и да издигате в техните очи важността на Твореца. И тогава хората разкриват „полето, благословено от Твореца“. Те вече не блуждаят в полето, като синовете на Яков, а получават силата на Йосиф, която ги събира (осеф) и ги превежда през Египет в земята на Исраел. В това се състои нашата работа – оттам и започва изборът.

От урока по „Предисловие към Учението за Десетте Сфирот“, 12.02.2012

[69564]

Filed under: Духовна работа, Духовна работа в група, Ежедневен урок - Няма коментари→

Въпрос: Ако на всяко духовно стъпало трябва да добавяш от себе си все повече любов, то как се прави това?

Отговор: Такива стъпала са още далеч от нас, но от самото начало получаваме за това инструменти-желания – благодарение на това, че се издигаме над своето его, опитвайки се да се съединим с групата, другарите, да постигнем взаимно поръчителство и сливане.

Това вече е построяване на духовните съсъди, които могат да бъдат по-високо от личната сметка. Упражнявам се в общата сметка, опитвайки се да почувствам как за мен другият може да бъде по-важен от самият мен. Това вече са първите стъпки в направление към любовта.

С тези стъпки, преди всичко, строим в себе си способност на любов – отначало е просто желанието да почувстваш другия както самия себе си, а след това – повече от себе си, и започваш да живееш в него, искаш да го напълниш. Така достигам състояние, когато светлината Хасадим запълва целия мой съсъд и така постигам любовта.

Започвам да приемам желанието на ближния (АХА“П) и да работя над него така, че неговото напълване става моя единствена грижа. Така постигаме преданост на душата и абсолютна любов.

А намирайки се в абсолютната любов, през цялото време търсим какво още можем да добавим към нея. Когато постигаме някакво стъпало, Творецът ни разкрива още една и още една пуста област – по-високите стъпала. Но когато стигнем до съвършената любов в света на Безкрайността, мисля, че от пълната взаимна любов и отсъствието на недостиг, видимо ще се открие ново измерение по стъпалата над света на Безкрайността. Това вече е зад пределите на любовта.

Защото съгласно нашето разбиране и разум, абсолютна любов не може да съществува. Ако има само бяло или само черно, творението изгубва своите усещания. Това е, което става със сина, усещащ абсолютната любов на бащата. Той няма какво да постига, няма над какво да работи – няма никакво пусто, незапълнено пространство, ако той чувства, че никакво негово действие, от най-лошото и до най-доброто, няма да измени отношението на бащата към него.

Това е проблем – нали той всеки път трябва да разкрива реакцията. В това взаимодействие: отдаване и получаване – той чувства самия себе си. А иначе нищо не усеща. Бащата със своята безкрайна любов анулира сина и затова Творецът се скрива.

А как ще бъде това в края на поправянето – сега е невъзможно да се каже. Видимо ще се разкрие ново пространство, в което творението ще се издигне към някакво по-високо съществуване – вече след сливането с Твореца и абсолютната любов, напълно усещайки Твореца.

Понятието свят на Безкрайността включва в себе си наистина безкрайни възможности…

От урока по писмото на Баал а-Сулам, 13.02.2012

[69643]

Filed under: Духовна работа, Духовна работа в група, Ежедневен урок - Няма коментари→

Въпрос: Има състояния, от които без помощта на другарите, не може да се излезе, а има и такива, които зависят от самия човек – как да отделим едното от другото?

Отговор: Да получаваш от групата е равносилно на това, да получаваш от Твореца, защото Той се облича в цялата тази реалност, която се намира извън мен. И ако другарите ме вдъхновяват и ме пробуждат, това е все едно, че Творецът ме е пробуждал.

Но това няма да бъде мой съсъд. Духовният съсъд е добавка, която получавам от тях според моето изискване, с моето усилие ”да си купя другар”. И тук всички се подчиняват на точния разчет: колко сили съм вложил, колко съм поискал от тях – и колко съм получил.

Колко съм получил, благодарение на нашето съединение, на стремежа ни към връзка, работейки над разума, доколко се смятам за по-малък от всички, за ”нула”, а останалите за повече от мен, за ”единица” – такова пробуждане ще получа, с една дума ”1” с много нули след него – 1+0000000000…. С това се измерва моят духовен съд.

От само себе си нищо не се получава, а само с точен разчет: отчита се моето желание, желанието на другарите или желанието на Твореца, силата, получена от мен, от тях или от Твореца. Всичко е отчетено точно.

А ако аз се пробуждам от това, че случайно чувам песента на другарите или от някакви разговори, то това не се смята за резултат от моята работа. От това мога да се вдъхновя и да разпаля своето желание към духовното, намирайки се под голямо впечатление, и да поискам да се обединя с него, но всичко това ще бъде за тяхна сметка.

Зачита ми се само ако аз сам развивам своя устрем, без да гледам на това, че не усещам никакъв интерес и бих предпочел да не ставам от леглото, и изобщо да не се движа, но аз се грижа, как да прибавя от себе си някакво си движение от мен към тях. Иначе това няма да бъде мое желание.

Затова на човек може да му се стори, че е направил много. Но ако би видял своята истинска сметка, то е вероятно да не открие никакъв ”доход”. Целият духовен свят съществува единствено като ”производен” на усилията ни, като ускорение. А ако се движа с постоянна скорост, то това е равносилно на стоенето на едно място. Броят се само добавките, производните, ускорението.

И ускорението не трябва да бъде постоянно – защото това ще бъде спиране. През цялото време трябва да се върви с добавяне. Ако можехме да разчетем тази ”формула”, щяхме да видим, че не сме вложили много в своята сметка…

От урока по статия на Рабаш, 16.02.2012

[69956]

Filed under: Духовна работа, Духовна работа в група, Ежедневен урок - Няма коментари→

Въпрос: Как да се обърна правилно с молба към Твореца? Навсякъде се натъквам на своя егоизъм. . .

Отговор: Трябва да разбереш едно: всичко е готово за твоето раждане, но ако ти не започнеш да действаш, да се сражаваш – Фараонът ще те държи заточен и няма да ти даде да излезеш на свобода. Твоят егоизъм, от една страна, ти дава възможност да се развиваш, а от друга страна, не ти позволява да излезеш.

Иска се външен натиск, големи страдания, войни и бедствия – само за да поискаш да се родиш. Духовното раждане не е механичен процес, то е невъзможно без твоето желание. Ти отвътре отваряш ново желание и тогава усещаш новия живот. Без това няма да преминеш към следващия етап.

И затова има две възможности: или ще те притискат факторите за развитие, или ти самият ще организираш натиск върху групата. Тогава Фараонът, който не ти дава да си поемеш дъх, става доброто обкръжение. И то също натиска и налага задължения. Повече от това, ти сам изискваш от другарите – докато не закрещиш: ”Искам да се родя!”.

И така, всичко е готово за раждането и всичко зависи от теб. Ясно е, че сега се намираме във вцепенение, в дрямка. Как да се пробудим? Затова трябва да пробуждаме всички. Трябва да прилагаме усилия – тъй като те не минават безплатно, а се събират в критическа маса.

Пътят към раждането, ако го ускоряваш – не е поетапно изкачване на върха, когато се изкачваш все по-нагоре и по-нагоре. Вместо това преживяваш възходи и падения, докато тяхната сума не те доведе до точката на раждането. При това, то се случва внезапно, ти до последно нищо не знаеш – и изведнъж се появяваш на света и бягаш от египетската тъма.

По такъв начин не трябва да растеш в нарастващи беди и схватки. Стигат ти само няколко схватки, които предизвикваш сам. Тъй като правиш това осъзнато и осмислено, виждаш какво се случва с теб и затова не трябва да се издигаш по стъпалата на страданието.  Разбирането на процеса покрива, компенсира неговите беди – и от мъки те се превръщат в копнеж по светлината. Ти  изнуряваш от нетърпение: ”Защо още не съм се родил?” – вместо това да страдаш от войни и прочее материални бедствия. Малката болка на човешкото стъпало ти спестява огромното нещастие на неживото, растителното и животинското стъпало.

Нищожното усилие в осъзнатия напредък е милиард пъти по-ефективно от принудителните усилия по дългия път без ускорение.

От урока по статия от ”Мир”, 27.01.2012

[70136]

Filed under: Духовна работа, Духовна работа в група, Ежедневен урок - Няма коментари→

Въпрос: Ако желанието идва от обществото, а светлината от Твореца, тогава какво изобщо зависи от мен?

Отговор: Аз – това е този, който организира всичко това. Иначе, къде ще бъде моето „Аз“, ако си остана такъв, какъвто ме е създал Твореца? „Аз“-ът на човека, не се намира вътре в него, а зависи от това, доколко той привлича, поглъща това, което е отвън.

Аз самият – не е моя „Аз“, а това, което е създадено от Твореца. А освен това, Той ми даде точка, чрез която, мога да привличам към себе си, да поглъщам желанията от обкръжението, а чрез обкръжението – от Твореца. И ако аз го направя чрез собствените си усилия, всичко това е мое.

Но трябва сам да получа това от обкръжението, а не просто да чакам кога обкръжението ще ми го осигури. Ако идвам на срещата на другарите и те се радват, плачат, пеят, танцуват –аз съм впечатлен от това. Но желанието ми е било дадено от Твореца, външното влияние на това желание е оказало обществото и в резултат, аз седя и плача с всички заедно или се радвам и смея. Но къде съм аз самият в това?

„Аз“ започва от там, където сам започвам да извличам вдъхновение – от всичко, с което обществото ми въздейства и което Творецът е направил за мен. Аз влияя на обществото, включвам се в него с това желание, което ми е дал Твореца и изведнъж разкривам там своето его – нежеланието да се съединя.

И сега ние разбираме каква помощ ни оказва нашия егоизъм. В края на краищата, ако не беше той, аз не бих могъл със сила да вървя срещу него и нищо не бих спечелил на своя сметка. Но когато вървя срещу егоизма си, опитвайки се да се съединя с другарите и да извлека от тях желание, вдъхновение, то колкото повече егоизмът ми се съпротивлява, а аз, независимо от това идвам в групата и търся – тогава това, което получа, ще се счита за мой духовен съсъд.

Довеждат ме в групата и Творецът чрез нея ми дава пробуждане. Това все още не е „аз“, колкото и да горя от желание за духовното, колкото и да плача. Това е все още само едно въздействие(1). Получил съм пробуждане свише, от Твореца, точката в сърцето и тя ме доведе в правилното обкръжение, където започвам да се впечатлявам от останалите.

Всичко, което правя в групата съгласно своето природно желание – е егоистично, заради използването на другите в мой интерес. Но ако сега, въз основа на всичко чуто, започна съответно да се отнасям към обкръжението (2), то тук ще почувствам своето съпротивляващо се его. Егоизмът се надига и просто не ми дава да напредна.

И макар да работя с желание, получено от обкръжението и от Твореца, но поради факта, че егоизма ми пречи, аз вървя против него и независимо от всичко се включвам в обществото, и всичко, което сега получавам от обкръжениети (3) се счита мое!

Егоизмът – това е моята „помощ против себе си“. Ако не беше той нямаше да имам възможност да проява своето „Аз“ и бих действал като марионетка, като кукла, която движат с ръка, намираща се вътре.

От урока по  книгата Зоар, 16.02.2012

[70088]

Filed under: Духовна работа, Духовна работа в група, Ежедневен урок, Развитие на егоизма - Няма коментари→

Във всеки човек се развива лично възприятие на реалността в зависимост от корена на душата му, на нейната менталност и характер.

Има хора, които са по-склони към техническо развитие, а има и такива, които са с по-чувствителна наклонност, както в нашия свят има хуманитари и техничари. Едните отиват да изучават музика, другите техника, математика, архитектура и т.н.

Така е и в духовното. Има огромна разлика между тях. Защо един кабалист е писал в един стил, а другия в друг? Това произтича от характерните особености на човешката душа, всеки различно възприема духовния свят. По-късно те ще се допълнят един друг, но като цяло има голяма разлика между душите – много повече, отколкото разликите между хората в нашия свят.

Разбира се всеки възприема духовната реалност, с напредването и преминавайки махсом, всички достигат до прозрение. Но на един духовния свят се разкрива така, че той вижда общата картина и се занимава с образно постижение, а друг – повече с техническите умения на душата, и неговото възприятие на реалността – като на физик от нашия свят. Трети възприема духовното – като психолог в нашия свят, а четвърти – като прост работник.

В духовното има много по-богат ’’ асортимент’’ на видовете заетост на хората, отколкото в нашия свят – като проекция на единия свят върху другия.

От урока по книгата Зоар, 12.02.2012

[69522]

Filed under: Възприемане на реалността, Духовна работа, Ежедневен урок, Зоар - Няма коментари→

Въпрос: Какво означава ”Да доставиш удоволствие на Твореца”?  Та нали Творец – това е свойството отдаване? На кого тогава доставям удоволствие?

Отговор: Така ти си представяш своя свят: във вид на образи, по отношение на които може да се прави нещо, получавайки от тях ответна реакция. Ти не чувстваш, че зад всичките тези фигури стои Творецът, че всички те са само образи, персонажи, които Той оживява, представя ги пред теб в милиарди кадри.

Свойството отдаване – това е Даващия. И ти изграждаш отношението си към човека не по външността му, а по качествата му, по неговите свойства и същност. В очите ти той е съставен от множество детайли, но как се проектира всичко това: в плът или в някакъв образ? Опитай се да си представиш образа на човека “във въздуха“, а не в тяло. Извлечи от него всичко духовно – неговите желания, страсти и помисли – още повече, че те и без това не се намират в животинската плът. Абстрахирай се от тялото и се обърни към същността на човека.

А след това, по същия начин, се обърни към Твореца. Разликата между тях е в това, че същността на Твореца е съвършенна и всеобхватна, тя управлява всичко. Това е универсалната Сила на Природата, общия закон на Природата, нейния общ разум, който изцяло е добър и твори добро. Разумът е добър, а неговата производна Сила твори добро.

Не трябва да се объркваме с това, което се проявява пред погледа ни. Време е да преминем към същността на нещата. Тела няма, вечно в човека е неговата същност – с нея искам да установя връзка. Възможно е и тя да ми се представя като “привидение“, но в действителност тя е безкрайна. Всички наши същности – това са различни страни на Малхут на света на Безкрайността. Обединявайки се, всички те с една дума се “разпростират“ по нея и в случая я изграждат, създават поправения съсъд.

Не забравяй: на групата трябва да се гледа със вътрешно зрение.

От урока “Предисловие към Учението за Десетте Сфирот“, 14.02.2012

[69767]

Filed under: Възприемане на реалността, Духовна работа, Духовна работа в група, Ежедневен урок, Творец - Няма коментари→

Когато човек идва в науката кабала, той не разбира защо му трябва човечеството. Кабала казва, че над нашия свят действат сили, които го изобразяват в нашето възприятие. Ето защо ни се иска да отлетим някъде в неизвестността, към Твореца, към Неговата духовна система…

Съответно, човек възприема и учебния материал  лично, за своя сметка, без да изпитва желание да се обедини с другите. Това е първоначалното, много ограничено възприятие, с което всички ние започваме пътя си, като егоисти.

Само след няколко години, в резултат на въздействието на обкръжаващата светлина, осъзнавам, че действително трябва да се обединя с другарите и в тяхната вътрешна взаимовръзка да разкрия светлината. Ако мисля за себе си, светлината действа обратно: тя ми показва колко греша – и тогава виждам, че е необходимо да се обединя с групата. Там, в нейните дълбини, ще намеря висшия свят.

Това е една много голяма революция в съзнанието. Човек започва да осъзнава, че духовния свят не е просто някъде, а във връзката между хората, в място с абсолютно анти- егоистични координати.

Тогава възниква проблемът: как да докажа това на себе си, как да се приближа до правилното отношение. Това трябва да бъде толкова важно, че всичко друго да изглежда излишно. Отсега нататък аз се фокусирам само на групата, на обединението в нея. Само тя е пред очите ми и нищо повече. В крайна сметка, завися от това. Това е вторият етап.

И тогава започва третият етап, още по-труден, когато се оказва, че е необходимо да се провежда масово разпространение. „На какво основание? Та ние отиваме към Твореца. В началото исках да отида при Него сам, след това осъзнах, че е нужна група. Но защо изведнъж аз трябва да се занимавам с всички останали? Един милиард китайци, един милиард индийци, половин милиард южно-американци, половин милиард европейци, африканци… Какво общо имат те? Кой  за кого се грижи там? И защо трябва именно аз да се грижа?“

Тук обясняваме на човека, че той, групата и цялото човечество трябва да се обединят, за да се уподобим на Твореца. Още едно препятствие, с което той не е съгласен: „С другарите, с групите по света, ние имаме една цел, а с останалите – не“.

И това е вярно. В крайна сметка е казано: „Исраел, Тора и Творецът – са едно“. Аз – това е „Исраел“. Групата – е „Тора“, светлината, връщаща към Източника. И заедно отиваме към Твореца.

От друга страна, останалите 99% се намират долу и са привлечени от земните си наслаждения. Така че, защо са ни нужни?

В отговор, отново и отново ни обясняват, че ние сме преходно звено и трябва да станем „царство на свещенослужителите“, т.е. да обучим цялото човечество на това, какво е взаимно поръчителство, интегрално обединение. Тогава ще присъединим масите към себе си, като АХАП към Галгалта ве-Ейнаим (Г“Е), и ще обединим всички хора с Твореца в десет сфирот.

Много е трудно да се обясни това на другарите по група. А нали точно в групата се намира полето на нашата дейност, тук е източника на всичко и тук ние разкриваме всичко. Тук се показват кръговете: АХАП, ние, Творецът – всичко е вътре, всичко завършва в групата, в един съсъд, изтъкан от единството на точките в нашите сърца. Една част идва отдолу, друга част – свише.

Нашите групи не разбират и не искат да преминат към програма на поръчителство за масите. На човек му е много трудно да разреши за себе си тази противоположност, да види как различни неща се съединяват в едно. Но постепенно всичко ще се оправи…

От урока по „Предисловие към Учението за Десетте Сфирот““, 14.02.2012

[69764]

Filed under: Духовна работа, Духовна работа в група, Ежедневен урок, Разпространение на методиката - Няма коментари→

Творецът се отнася към творението с абсолютно добро и пълно отдаване и ако творението почувства такова отношение, то няма да има каквато и да е възможност да направи нещо за себе си – към това няма какво да се добави. Това ще го покори и ще го успокои.

Поради това съществува система за скриване, криеща добрата и носеща благо светлина и отслабваща я до такава степен, която позволява на човек да има свобода на избора. И тогава абсолютната любов, доброто отношение не парализират творението, а му дават възможност да добави свое отношение и своя работа.

Ако светлината се разкриеше в цялата си мощ, извършваща изключително добро и благо, у човека нямаше да остане нито едно желание и той нямаше да може да извърши нито едно движение и по някакъв начин да промени себе си. Тогава той нямаше изобщо да усеща себе си и своето съществуване.

Ето защо, ние действаме вътре в скритието – това е първата грижа на Твореца към творението – да скрие себе си, за да даде на творението целият свят на Безкрайността. Благодарение на това, че светлината е скрита, човекът може да придобие света на Безкрайността и да стане негов стопанин, управляващ, напълващ и съзидаващ. По този начин човек също достига до такова ниво на съвършенство, което от негова страна се нарича „добър и носещ благо“ на Твореца.

И всичко това, защото съществувало скритие на абсолютната любов, която идва от Твореца към творението. До степен, доколко човек е способен да издържи тази абсолютна любов, предварително подготвяйки се така, че разкриването на любовта да не го зашемети – тази любов се отваря.

Всичко това – само за разкриване на любовта… Въпреки че съществуват много духовни степени и много различни състояния, в действителност е само едно разкриване – на мрака и светлината – и всичко е проява на абсолютната любов, с която се започва и завършва творението. А всички други състояния съществуват само заради нейното разкриване.

На всяко стъпало на стълбата, човек трябва до известна степен да разкрие тази абсолютна любов, според своите съсъди – желания, защото няма никакви споразумения в света на Безкрайността или някакъв друг свят, степен, състояние. Всичко се измерва единствено от желанията на творението.

Ето защо, ако човек достигне макар и най-малкото, но цялостно напълване, то ще му изглежда като света на Безкрайността – тъй като тя става неговия свят. А издигайки се на следващата степен , той вижда, че предишното състояние е било малко, а настоящото отново му изглежда целия свят. Когато достигне до края, му изглежда като да се намира в света на Безкрайността и няма какво да добави, тъй като е постигнал абсолютната любов на тази степен. Но трябва да види в какво тази любов все още е несъвършена.

Съществува понятието три линии, разделяне на глава, тяло и крайници на духовния парцуф, заради когото не всички желания се включват във връзката на Твореца с творението, остават си все още истински желания за получаване (АХА“П де-ерида), „каменно сърце“ (лев аевен). Тоест, ясно е ,че все още не достигната съвършенната любов. Въпреки това, част от нея се усеща в края на всяка степен.

Всъщност, творението трябва през цялото време да работи, „отдалечавайки се от злото и вършейки добро“. Да прави добро означава, да се старае да изпълнява най-тежката работа, да търси, къде къде може да добави любов. Това е най-трудното, защото тук е необходимо да се работи директно с желанията.

Всяка степен има своите проблеми, своя работа и свои резултати. Но си заслужава винаги да помним, че всички състояния, през които преминаваме в нашия материален и духовен живот, се базират на абсолютната любов на Твореца, както и необходимостта да я разкрива пред нас в пълен размер.

От урока по писмо на Баал а-Сулам, 13.02.2012

[69646]

Filed under: Духовна работа, Ежедневен урок - Няма коментари→

Въпрос: Как да постигнем правилна молба по време на конгреса в пустинята? В мен през цялото време се променят различни желания, и аз се страхувам, че няма да ми се отдаде да достигна до правилната мисъл.

Отговор: До планината Синай човек идва достигайки такова вътрешно състояние, като Моисей, Аарон, коените (свещенослужители), левити, народа на Израел – 600 000 мъже, каква само сила. Но въпреки, че я има – на човек все още не му е ясно, че тя съществува вътре. А освен това, там в него има и жени и деца. Има даже египтяни, избягали заедно с останалите от Египет, но без да имат нищо общо с народа на Исраел, т.е. ”стремящите се към Твореца” (яшар – ел).

Между тях даже се е оказал ”великия сброд” (ерев рав)  – т.е. вътре се крият такива нечисти сили (клипа), които сега не могат да бъдат поправени, а само след това, след цялостното поправяне. И всички те стоят пред планината Синай – пред получаването на Тора.

Кой трябва да получи Тора? Всеки я получава в такава мярка, колкото му е необходимо – съгласно тези стъпала. И затова, има силни мъже под предводителството на Моисей, стоящи пред всички (точки в сърцето), и има желание, което просто се присъединява към тях. А има такива, които само да се появи възможност, то още утре ще ти отлеят от злато телец и ще се обявят срещу Твореца, срещу Моисей или изобщо ще поискат да се върне Фараона, да извършат такава революция.

Толкова различни желания оживяват в човека – все пак той достига да планината Синай. В противен случай той е неспособен да дойде! В себе си той носи Египет, дори Вавилон, целият изминат път – всичко това се намира вътре в човека. А сега той достига така нареченото противостоене пред планината Синай, носейки цялата тази тежест със себе си – той още никога нищо не е поправял в себе си! Само понякога е усещал такива свойства, които се наричат Вавилон, земята Ханаан, лоши и добри постъпки – едно срещу друго.

Той е бил затворник, хвърлен от Фараона в ямата, и е бил малкия Моисей, седящ на коленете на Фараона и израснал в неговия дом. Избягал е от двореца на Фараона, убил е египтянина и е пострадал от своя, Израелски народ. Всичко, което е написано в Тора, се намира вътре в човека, който сега стои в пустинята Арава… – всичко това се е случило с него.

Затова за нас е важно, как може по-добре да се подготвим за обединението. Ако вие поискате да се намирате в поръчителство, то ще получите светлината възвръщаща ни при Източника. Вие още няма да сте получили поправяне. Даряването на Тора – е само началото. На теб сега ти дават само методиката за поправяне, а от сега нататък, започваш да реализираш поправянето, съгласно тази методика.

Това е получаването на книгата за инструкции, обясняваща, как да направя поправянето. Именно за това трябва да бъдем готови, повече не е нужно. Аз трябва да знам, че отивам да получа сили за такава правилна връзка с групата, вътре в която, ще разкрия Твореца, духовния свят, висшата система, висшето измерение.

От нас не се иска вече да бъдем праведници и истински другари, усещащи любов един към друг. На мен ми трябва само готовност за това, изискване, за да си направя истински разчет и да закрещя от дълбините на сърцето си, че искам промяна. Ето това е всичко…

В мен има желания от всички нива: започвайки от Моисей до великия сброд – всички те се намират с мен. И разликата между Вавилон, земята на Ханаан, Египет и Синайската планина – е само във изясняването. Това е все същото желание, само, че по-ясно изявяващо се и затова вместо Вавилон, започващо да се нарича земята на Ханаан, вместо земята на Ханаан – Египет, вместо Египет – Червено море, Синайската планина и т.н.

Но това е все същото желание, само, че изминаващо различни състояния, носещи такива наименования.

От урока по статия на Рабаш, 10.12.2012

[69496]

Filed under: Духовна работа, Духовна работа в група, Ежедневен урок, Конгреси и събития - Няма коментари→