Въпрос от Япония: Какви са причините за бедствията, които ни се случват? Съгласно прогнозите, нас ни очакват още трусове. Можем ли всички заедно да предотвратим тези събития тук и по целия свят?

Отговор: За да отговорим на този въпрос, трябва първо да разберем къде сме ние. Ние се намираме в „кръгъл” свят. Това ни обяснява науката кабала в раздела „Възприемане на реалността”.

Нека да не чакаме за болезнени потвърждения от този вид, проявяващи се в нашия свят. По пътя на болезненото усещане разкриваме, че всички ние сме взаимосвързани, че светът е глобален и интегрален и в него съществува „ефектът на пеперудата” и т.н. Нека да не учим уроците си от бедствията, които непрекъснато ще се случват, за да ни убедят в това. Нека вместо това, да учим науката кабала.

Докато нашият жизнен опит започне да работи, може да стане много късно. Още колко цунамита, земетресения и други бедствия трябва да се случат, за да поумнеем? Нека вместо това, се обърнем към науката и мъдростта. Написано е: „Мъдър е този, който учи”. Какво учи мъдрият човек?

Знаем от науката кабала, че цялата реалност се усеща вътре в нас, защото е вътре в нас. Моето възприятие се разделя на пет равнища. Три от тях са моите вътрешни усещания: корен, душа и тяло. Те се „обличат” в мен отвътре. Освен това, има външни детайли на възприемане, които аз възприемам отвън, извън мен: одеяние и дворец. Това е целият свят извън мен. Одеянието е всичко в сферата, до която моето тяло или усещания могат да достигнат, а дворците са отдалечени, непостижими неща или казано иначе, нещата неподвластни на мен.

Така е разделена реалността. Нейната вътрешна част се нарича Галгалта ве Енайм (ГЕ), а външната част се нарича АХАП. Това разделение е било предизвикано от духовното разбиване и поради тази причината ние едва, едва усещаме ГЕ вътре в себе си и нямаме никакво усещане, че АХАП е част от нас. Така ще разделяме нашата действителност до самия край на поправянето, когато ГЕ ще се обедини с АХАП в целите десет сфирот.

От тук ние трябва да направим следния извод: ние чувстваме всичко вътре в нашите келим. Това може да бъде цунами, Земята или Вселената с всичките и звезди и галактики. Всичко е вътре в моето егоистично желание. „Аз” е ГЕ, коренът, душата, тялото, а „извън мен” е АХАП, одеяние и дворец, двете външни категории на възприемане.

Различни промени се случват в моите вътрешни и външни келим. Гледайки на стихийните бедствия, е много трудно да се разбере защо тези болезнени събития се случват във външните келим, а не във вътрешните. Защо тези промени повлияват днес на определена част на моята душа, наречена „японци”? Защо катастрофата се случва имено на тях?

Моята душа също включва други части, които аз възприемам като свои приятели. В действителност те не съществуват сами по себе си, а в моите очи, като части от мен. Това ще бъде така докато не завърша своето възприятие, и тогава всички ще се обедини в едно цяло, в едно желание, споено и напълно насочено към отдаване. Това е поправената форма.

Ако не виждаме действителността от тази позиция, ние никога не ще можем правилно да възприемем какво се случва, включително войни, катастрофи, корупции или нещо друго. Ние никога няма да оправдаем Твореца или да разберем как всичко се движи по посока на поправянето.

Но ние няма да се справим без да имаме правилния възглед за нещата, без да имаме картина на „кръглия” свят, който е вътре в човека и зависи от неговото поправяне. Няма нищо извън мен. Аз съм всичко. Това е моята земя, моето земетресение, моята Япония, моята Либия, моят Израел, моята планета и моята Вселена. Всичко това отразява моите свойства, които все още са непоправени.

От урока на тема „Екологическият проблем и пътят за неговото разрешаване”, 13.03.2011

[37956]

Filed under: Възприемане на реалността, Духовна работа, Духовна работа в група, Ежедневен урок, Криза, глобализация, Общата душа "Адам" - Няма коментари→

Днес, в светлината на земетресението, постигнало Япония, ние виждаме как природата заплашва нашето съществуване. Защото ние, фактически, живеем на голям вулкан, бушуващ дълбоко в земните недра, съществуваме на тънък слой земна кора.

От недрата на земята ние добиваме нефт, вода, полезни изкопаеми, използваме в храната растенията и животните, съществуващи на нейната повърхност, дишаме с атмосферния въздух. Ние във всичко зависим от процесите, произтичащи в земната кора.

Освен това, на нас ни въздействат още множество други фактори: магнитни полета, силата на привличане, всевъзможни излъчвания, скоростта на въртене на Земята. Но ние даже не си представяме, че най-малките изменения на тези параметри могат коренно да повлияят на целия ни живот!

Всички природни катаклизми са предизвикани от дисбаланс на силите, който става в резултат на нашите неправилни действия. Защото цялото мироздание – това е единна система, включваща в себе си неживата, растителната, животинската природа и човека. При това, голямата част от мирозданието се отнася към неживата природа: това е цялата Вселена, включваща Земното кълбо. Растенията едва покриват неговата повърхност, още по-малка негова част съставлява животинския свят, и сравнено с всичко това, – съвсем млък дял се отнася към човека.

Но в духовното измерение се отчита не количеството, масата, а качеството на силите. Затова човек, намиращ се на по-високо качествено ниво на развитие, може само с една своя мисъл да измени цялата Вселена. Баал а-Сулам пише, че цялата нежива природа е равнозначна на едно растение, всички растения – на едно животно, всички животни – на един човек.

С други думи, ако човек извърши някакво мъничко изменение в лошата или в добрата посока, – това изменя целия животински свят. Още повече при това се променя и растителният свят, като не говорим вече за това, какво става с неживата природа. Защото всичко това е единна система!

Затова ние трябва да изменим себе си, да постигнем равновесието помежду си, и едва тогава всички тези природни сили, които се намират на по-ниско от човешкото ниво: целият животински и растителен свят, цялата нежива природа, – също ще достигнат до равновесието.

Въпрос: Как да убедим всички, че нашите мисли управляват света?

Отговор: Това не може да се постигне с думи. Ние трябва да приведем света към вътрешното усещане за това, че мисълта – това е най-мощната сила в цялото мироздание. Но това е нужно да докажем и на себе си! Защото, ако аз осъзнавах, че моите мисли влияят на целия свят, нима бих им позволил свободно и безконтролно да „плават по течението”? Аз бих проверявал във всеки миг за какво мисля, накъде се обръщам, на какво влияя. През цялото време бих се контролирал!

Само че, да обясним това не можем нито на себе си, нито на света, не можем да измерваме силата на мислите и още повече степента на тяхното влияние върху конкретните събития. Ние никога няма да можем да докажем на света наличието на тази връзка. Тогава, как ще приведем света към равновесие?

Изходът е един: ние, разбиращите това, изучаващите кабала, трябва да притеглим чрез себе си Висшата светлина, за да може тя „отвътре” да даде на хората осъзнаването за това, че всичко в природата е взаимосвързано и тъкмо нашите желания/сърца и мисли/разум определят състоянието на света.

Точно „обкръжаващата светлина”, неявно действаща на всички, ще извика в хората разбирането за това, че техните мисли/намерения влияят на състоянието на природните системи, където неживата, растителната, животинската природа и човекът, с неговите намерения, – са свързани заедно.

От урок по статия от книгата „Шамати“, 11.03.2011

[38009]

Filed under: Духовна работа, Духовна работа в група, Ежедневен урок, Криза, глобализация - Няма коментари→

Когато поемем по духовния път, цялата сложност се състои в това, че искаме да действаме по начина, по който сме го правили в материалния си живот, където сме разчитали на собствените сили, при постигане на някакви ценности. Всички наши сметки, съзнателно или несъзнателно, са били насочени към собствената изгода.

Важността на целта е служила като средство за нейното постигане и така е във всичко, което съм искал: почивка, пари, власт, уважение, знания. А желанията съм получавал от обкръжението, запалвайки се по това, което искат другите – и така, винаги съм могъл да увеличавам желанията си и да се развивам. Собствените ми желания не са стигали по-далеч от животинското тяло: храна, секс, семейство, а влечението към всичко останало: пари, власт, знания, съм пренасял само от външното обкръжение, от човешкото общество.

Понякога, в човек се пробужда ново желание – към духовния свят. То трябва да се развива по същия начин. Но тук възниква проблем, защото когато попадне в общество от хора, които учат заедно с него и трябва да се развива под влияние на техните впечатления тогава, човекът вижда отвън само материални свойства: кой от тях е по-умен, кой по-добре усвоява материала.

А желанието, с което трябва да напредва, егоистичната „точка в сърцето” – това е „обратната страна на святата душа”. Тя трябва да бъде развита и се развива само чрез величието на целта, величието на Твореца.

Но всички тези ценности: величието на целта, Творецът, духовното, висшият свят се основават на величието на отдаването, вместо на получаването. И на това място става спиране, както е казано: „На мястото, където грешниците падат, праведниците ще се издигнат и ще тръгнат напред”. При това и грешникът, и праведникът живеят в един човек.

Тук всичко зависи от това, как човек се отнася към обкръжението. А то действително започва да бъде за него духовно „обкръжение” само при условие, че разбира, че трябва да получи от тях впечатление за величието на отдаването, на любовта към ближния – т.е. новото желание за отдаване, духовното желание.

Излиза, че човек започва своя духовен път от една единствена „точка в сърцето”. Тя е много важна точка, основата на човека, но това е „обратната страна на святата душа” и той повече нищо няма да има. А към тази точка, трябва да прибави всички останали свои духовни келим, чак до Малхут на света на Безкрайността. И всички тези желания, той получава от обкръжението – в него самия вече няма да се развие нищо ново.

Духовното кли се получава от обкръжението и това се нарича величие на целта, което и служи като духовен съсъд, желание – онова място, където човекът ще разкрие Твореца, връзката и сливането с Него.

От урока на тема „Въодушевяване от обкръжението за величието на Твореца“, 16.03.2011

[38214]

Filed under: Духовна работа, Духовна работа в група, Ежедневен урок - Няма коментари→

Въпрос: Черта от характера ми е, че обичам да бъда сам. Имам съмнения дали си струва да посещавам конгреса, където ме очакват контакти и обединяване с други хора, нещо което не желая?

Отговор: Обещавам Ви, че можете да дойдете на конгреса и да бъдете отделен, просто като наблюдател. Но даже тези усилия са много полезни: да дойдеш и да почувстваш, че не си свързан с никой.

Нека във вас премине вътрешна борба: искам да се обединявам или не, заедно със всички ли съм или не, те влияят ли ми или не ми влияят, правилно ли направих, че дойдох или беше по-добре да си остана у дома? Всички тези съмнения и вътрешни изяснявания, които преживява човек, намирайки се телом на конгреса, но не с душата си и като вижда как другите могат да се съединят, а той стои настрана – това вече е духовен самоанализ.

Ако той не премине през тях, никога няма да разкрие своята природа – антиприродата на Твореца и няма да има какво да поправя.

Предмета на поправянето е същото онова отхвърляне, което ние разкриваме между нас – отдалечаване, празен вакуум. Тоест аз по никакъв начин не искам да се съединявам с останалите: да бъда свързан по някакъв начин с тях или да завися от тях – нищо не искам от тях и нека и те не искат нищо от мен.

В този празен вакуум, който ни се разкрива, ние после започваме да извършваме своите поправяния.

А без да се направят няколко такива опита за физическо участие е невъзможно да се напредва. Не трябва да търсим оправдание, че не сега, а следващия път. Друг шанс няма да има – тук се прави много проста сметка:”според усилията и възнаграждението”.

Затова нашата работа е да се издигнем над рационалните си сметки и да не се оправдаваме, че да не дойдем ни е попречил вродения характер, условията на работата или семейството. Опитай се да отстраниш всичко второстепенно и да погледнеш истината в очите – имаш шанс и не се ли лъжеш, че не можеш да го използваш.

От урока за вътрешната подготовка към конгреса „WE!“, 11.03.2011

[37785]

Filed under: Духовна работа, Духовна работа в група, Ежедневен урок, Конгреси и събития - Няма коментари→

Цялата свобода на избора, с която разполага всеки от нас (късче от многомерно „лего” на творението) е в това, да разкрием абсолютната връзка с всички останали, в рамките на прага на търпимост на всеки.

Той се съединява с всички тях чрез горната си част /Г”Е/ и долната част /АХА”П/, а в него самия остава само точка, в която той решава да осъзнае тази своя преданост към тези, които са над него и тези отдолу.

Такова осъзнаване на състояние си трябва да минем постепенно, по стъпалата на пробуждащото се в нас желание, в цялата му дълбочина /авиют/ и във всичките му видове. И всеки път ни се открива възможност за нова, многостранна връзка с висшия и низшия.

Това празно пространство, което ни се разкрива всеки път във връзката с висшия или низшия – е желанието, което трябва да поправим. Самото желание винаги се състои от „620” части и затова тяхното поправяне се нарича „изпълняване на 620 заповеди” при помощта на светлината, възвръщаща към източника, която се нарича Тора.

Затова е казано, че човек трябва всеки ден да изпълнява „620 заповеди”, благодарение на изучаването на „Тора”. Тоест той се учи, как да използва тези „620” желания заради отдаване, за да се съедини с всички висши и низши, относително себе си, части на творението.

Така ние постигаме своето състояние, в което изначално се намираме и постепенно го разкриваме за себе си. А сила за това получаваме от обкръжението – тоест от същите тези „късчета лего”, с които сме свързани: от висшите части на своята душа, АХА”Пите на които се съединяват с нашите Г”Е, или от низшите, към Г”Е на които ние се присъединяваме със своя АХА”П.

Творецът винаги ни дава възможност да намерим сили за предвижване в такова „многомерно” съединение. Винаги може да се намери празна област, в която да се разкрие „Тора”, светлината и „620” желания, които можем да поправим и да се свързваме помежду си чрез тях. Така е устроена цялата тази система.

От урока по статията на Рабаш, 15.03.2011

[38124]

Filed under: Духовна работа, Ежедневен урок, Заповеди, Общата душа "Адам", Свобода на волята - Няма коментари→

Баал а-Сулам, статията „Мир в света”: „Обществото и личността – това е едно и също. За личността не е лошо, че е подчинена на обществото, тъй като свободата на обществото и свободата на личността са едно и също нещо. Те си поделят благото и по същия начин си поделят свободата”.

Това се разкрива постепенно – от отрицанието, от негатива. Разкрива се в тъмнината като не принуждава към поправяне, т.е. под формата на страдания, за да ни позволи чрез собствен избор да разберем и осъзнаем, да се съгласим с онова, което трябва да направим и да премем законите на природата.

Не трябва да ги приемаме инстинктивно и от безизходица, както е на неживото, растително и животинско ниво, а като се съгласим с тях, по желание. Трябва да поискаме това до такава степен, че дори ако страданията не ни принуждават, да се стремим към него.

Ето защо ни се разкриват страданията. Те ни отвеждат до празно място, където започваме да търсим и по този начин, в тази празнота изграждаме Божествената система. Оказвайки се във вакуум, намирам нишките и взаимната връзка – тухлите на бъдещата постройка и започвам да ги поставям по местата им.

Изграждам сграда и в процеса на строителството чувствам до себе си Природата като вече съществуваща. Но сякаш сам формирам нейната система – проявявам я в отдаването, в тъмнината.

По този начин създавам, придобивам цялата система на мирозданието. И тогава, до последния детайл, разбирам цялата действителност, разбирам и усещам Силата, която я е сътворила и се приобщавам към Твореца – до пълното съвършенство.

Но процесът на изграждане усещам като страдание. Оказват ми натиск, за да започна да мисля: с какво да запълня празнотата, каква трябва да бъде структурата на системата. Необходимо е да търся формата на всяка връзка. Кабалистите пишат за намерението заради отдаване. На уроците говорим умни неща за правилния подход към живота, но не знаем как да осъществим всичко това. Можем да научим наизуст всички текстове – това няма да помогне.

Само привличайки светлината, връщаща към Източника, ставам малко по-мъдър в своите поправени свойства и разбирам как трябва да изградя системата. Именно аз съм нейният материал и затова започвам да се отнасям правилно към другите – точно в това се състои моето строителство. По този начин се поправям и със себе си изграждам системата.

Затова и сега, и в бъдеще, ще получаваме само отрицателни импулси – само страдания. Не трябва да ни дават нищо друго, освен страдания – в противен случай ще ни лишат от възможността сами да сглобим системата.

Така че, разпространявайки науката кабала и обяснявайки на света тези неща, ние ще можем да намалим степента на страданията и да съкратим времето, което се изисква, за да изпреварим въздействието им върху нас. И въпреки това, колкото и човек да слуша, колкото и знания да натрупа, това никога няма да го лиши от възможността за лично участие в изграждането на системата.

Трябва сами да съберем заедно всички части на света на Безкрайността. Не можеш просто да крещиш: „Дайте ми съвършенство!” Трябва да знаеш точно какво е необходимо за тази цел, какво точно искаш, съобразно своето стъпало. На различните етапи по пътя, крещиш по различен начин – крещиш да ти дадат сили.

От урока на тема „Глобализацията – живот в интегрален (единен) свят“, 15.03.2011

[38114]

Filed under: Духовна работа, Ежедневен урок, Криза, глобализация, Разпространение на методиката - Няма коментари→

Творецът е създал едно желание, изначално намиращо се в пълно единство със създалата го светлина – в сливане, което се задържа от властта на светлината.

Това е най-първото и от позиция на Твореца вече напълно съвършено състояние, но творението не го чувства! Защото това състояние е създадено от Твореца и не му достига осъзнаване от страна на творението. Всъщност, тук все още няма творение – има само нещо, създадено и съществуващо благодарние на създалата го сила.

Затова, творението трябва да измине дълъг път, за да стигне до осъзнаване на самото себе си – и по този път има няколко етапа. В началото, то сякаш и не съществува, като „създадено то нищото” (еш ми-аин). Но в края на пътя, на творението му предстои да стане „реално съществуващо” (еш ми-еш) – като Твореца.

Творението постепенно преодолява разликата от „еш ми-аин” до „еш ми-еш” чрез стъпаловидното си развитие и в края на краищата, придобива втора природа – природата на Твореца. Но за да се случи това, трябва да действа самостоятелно, за да постигне самото себе си: какво е творението „еш ми-аин”, какво е Твореца – „еш ми-еш” и каква е разликата между тях.

То, трябва постоянно да си изяснява тези две състояния, изразявайки чрез тях своето съгласие или несъгласие, т.е. да заявява какво иска, получавайки свободен избор. Така напредва творението, приближавайки се все по-близо до формата на Твореца и я приема не, защото е по-приятна и изгодна, т.е. не съгласно своя егоистичен стремеж, а действително придобива свойствата на Твореца, свойствата на чистото отдаване.

Цялото постижение е възможно само, благодарение на подобието на свойствата. Не можеш да постигнеш и разбереш Твореца, никое негово свойство, ако самият ти не го притежаваш. И за да може творението да постигне Твореца в неговата пълнота и да стане същото, Той разделя състоянието, в което се намират в единство с творението на множество части, на произлизащи едно от друг състояние, на различни желания и мисли.

Можем да си представим това като „лего” или „пъзел”, но не плосък или триизмерен, а с безкраен брой измерения. И всяка част на това лего има безкрайно количество страни, с които се включва във всички останали така, че всяка отделна част няма нищо сама по себе си, а винаги горната й част се отнася към висшия, а долната – към нисшия под него.

Всички те са така свързани, че никой няма нищо собствено, освен една – най-централна точка, на „табура” (пъпа). Именно в нея, всеки решава как може самостоятелно да участва със своето постижение и осъзнаване и да познае това съединение, в което е попаднал не по своя воля, за да отдаде силите и желанията си за поддържане на тези връзки!

От урока по статия на Рабаш, 15.03.2011

[38127]

Filed under: Духовна работа, Ежедневен урок, Творец - Няма коментари→

Въпрос: Как да построим в себе си модел на глобален, интегрален свят?

Отговор: Представяй си себе си във връзка с групата. Благодарение на нея ще можеш да формираш в себе си малко, компактно кли, глобално, интегрално и единно.

Едва тогава ще разбереш, какво е това истински свят: не седем нещастни милиарда, незнаещи за какво да се спречкат, а тяхната взаимовръзка. Ще откриеш, че чрез своето малко кли, като през очила, ясно ще различиш всички части на света, ще можеш да измерваш разстоянията между тях, да сравняваш цветовете, да разпознаваш лицата…

Как се е получило? Твоето кли, твоят инструмент се намира вътре, пред твоя мислен поглед, но през него виждаш целият свят в дълбочина. Ти строиш в себе си това малко кли, групата, с която си съединен – и това е достатъчно, за да видиш истинския свят, неговата вътрешна взаимосвързаност.

От урока на тема “ Глобализацията – живот в интегрален (единен) свят „, 15.03.2011

[38162]

Filed under: Духовна работа, Духовна работа в група, Ежедневен урок, Криза, глобализация - Няма коментари→

Въпрос: С разума си разбирам това, което казвате, но в сърцето си чувствам, че изобщо не съм готов да отменя себе си, за да се съединя с другите. Как да пожелая това?

Отговор: Ние никога не ще пожелаем да се придвижим към по-висшите духовни състояния. И е добре, че сами го осъзнаваме! Човек разбира, че при никакви условия не ще пожелае истински духовния, а не  някакъв измислен от него приказен свят, където ще пърха между ангелите и ще прави всичко, което му се иска, и че ще получи нова власт и ще види всички светове от край до край.

И ако започнем да разбираме какво означава истинската духовна реалност, която е над всяка егоистична изгода, каквато можем да си представим то – разбира се, че не я искаме.

Но трябва да разберем, че всички изменения в нас се извършват от висшата светлина, възвръщаща към източника. Тя трябва да ни повлияе и да ни даде нови свойства. Само по пътя на осъзнаване на тези свойства – разбиране, усещане, власт над тях, ние ще можем да започнем да се отнасяме към света вече от тяхна страна. Така постепенно аз ще стана нов човек.

Аз започвам да усещам, че над това животинско тяло, с което днес отъждествявам себе си, в мен се заражда някакво подобие на висшето, нова форма, кли, което се нарича „човекът” в мен, т.е. „подобния на Твореца” (Адам, човек – от думата доме / подобен), на моите предишни желания.

И този човек, който е оседлал магарето – той разбира и чувства Твореца! А не самото магаре!

Това формиране на човека в нас се случва благодарение на светлината, възвръщаща към източника. А не от това, че ние сами сме го пожелали – разбира се че не! Нашето магаре (т.е. това което сме ние днес) не иска да постигне човека! Защото човека започва да властва над магарето.

А магарето иска да получи своето… Затова естествено е, че не желаем истинското духовно състояние. Колкото по-нататък напредваме, толкова повече започваме постепенно да разбираме какво е това духовен свят – той съвсем не е онова, което сме очаквали и повече от всичко ние не го искаме.

И по-нататъшното напредване е възможно само за сметка на влияние на групата, която да ни внуши духовното постижение. Само в тази степен ние можем да напредваме, а в себе си не можем да намерим сила за това.

От урока по статия на Рабаш, 15.03.2011

[38136]

Filed under: Духовна работа, Духовна работа в група, Ежедневен урок - Няма коментари→

Когато започвам да поправям своите отношения с целия свят, с всички други души, с другарите по група и учебни занятия, изведнъж откривам, че съм само аз и Творецът– и никой друг…

Тоест, всички другари, целият свят, неживата, растителната и животинската природа, хората, душите – всичко това, всъщност, са проявления наТвореца по отношение на мен.Тъй като Творецът не може да ми се прояви като светлина без съсъда (кли), аз няма да има с какво да Го уловя.

Затова Творецът разделя мирозданието на две части: самото творение, неговата душа – и всички останали желания, освен творението, които се отнасят към Твореца.

Творец (Боре) – от думите „ела и виж“ (бо-ре). Тоест, ако творението се свързва с това, като че ли външно, по отношение на себе си кли – с това то изразява своето отношение към Твореца, и в този съсъд се проявява светлината. Всичко това дава възможност на творението да разкрие висшата сила.

И тогава творението започва да разбира „езика“ на Твореца и разговора, който води с него Творецът. Понякога му се струва, че това е „външно“ кли – по–високо от него, а понякога,че е по-ниско. Понякога му се струва, че светът е празен вакуум, в който няма абсолютно нищо. Но ако разбира, че Творецът освобождава за него това празно пространство, за да може той да го напълни със своето желание за отдаване, тогава творението има място за работа.

В тази празнота – недостига на светлината на вярата, светлината на отдаването -Хасадим. И ако творението вече е способно да напълни празното пространство със светлината Хасадим, то благодарение на това, се присъединява към Твореца и може да разкрие там също светлината Хохма.

А има състояния, когато, напротив, Творецът дава на творението да се почувства напълнено. Отначало ти чувстваш, като че ли стоиш пред огромна светлина, която все още е извън теб – такова усещане ни се дава в първите девет сфирот (тет ришонот).

А ти трябва да направиш съкращение на това наслаждение, да повдигнеш своята вътрешна граница, до която можеш да приемеш светлината (в никве ейнаим), да работиш в трите линии, за да измериш със своя екран напълването, което стои пред теб, и да си изясниш, доколко можеш да го приемеш заради отдаване.

По такъв начин ние напредваме, преминавайки през различни състояния, и не винаги осъзнато. Но те се разкриват само при при условие, че ние не забравяме, че има само една светлина и един съсъд, разделен за нас на много части, които ние трябва постепенно да присъединим към себе си с намерение за отдаване.

На този път ни предстоят два етапа. Първият – стъпалото Бина (хафец хесед), където човек засега не може истински да се свърже с другите, а само да се учи да се противопоставя на своя егоизъм, да се издига над своите желания, над своето «зло начало», което му се разкрива, и придобива келим Г“Е.

А след това той започва да работи със „свързването на свойствата милосърдие и съд“, когато даже своите получаващи желания, включени в него, също започва да използва за отдаване.

От урока по статия на Рабаш, 15.03.2011

[38119]

Filed under: Възприемане на реалността, Духовна работа, Духовна работа в група, Ежедневен урок, Творец - Няма коментари→