Entries in the 'Ежедневен урок' Category

Всички възрасти са подвластни на възпитанието

Въпрос: Ние се опитваме да научим света на обединение, нищо че засега това е егоистично. Как после да повдигнем хората на нивото любовта към Твореца?

Отговор: Те ще извършат този преход под нашето ръководство. Защото ние ги въвеждаме в рамките на новото възпитание, а не просто дърдорим пред публика.

На хората ще им се наложи да встъпят във възпитателна мрежа, обхващаща всички възрасти от нула до сто и двадесет, действаща от сега и до края на поправянето, във всички времена. Всички трябва да се намират в непрекъснат процес на възпитание: да кажем, една трета работа, две трети възпитание, което само по себе си е също работа.

И тогава в меко, в привично подаване ще обясним на хората принципите на Баал а-Сулам, адаптирани за целия свят. Защото науката кабала говори за желанието за наслаждение и желанието да насладиш, за техните взаимоотношения, за това, как да поправиш природата си. Нищо ”виртуално”, привидно, ”духовно”, мистично. Става въпрос за силите, които действат в теб.

Разкривайки ги все повече и повече, ще видиш, че никой не те кара ”да витаеш в облаците”. ”Духовното” е намерението за отдаване. Ако съм достигнал отдаване на другия, значи аз съм духовен. А ако се грижа за себе си – съм материален. Взаимоотношенията ни, основани на отдаване, са духовният свят. А днешните взаимоотношения – това е материален свят.

Но ние даже не говорим там за някакви си светове. Защото на човек му е трудно да се откъсне от старите представи, той се обърква. И затова ние го снабдяваме с прости обяснения, подавайки му цялата наука кабала без специална терминология, с прости думи.

Ние трябва да построим тази система на възпитание, за да може постепенно да предаваме на хората знания за човешката природа. Повече нищо не е нужно. Ние говорим за природата на човека, освен когото нищо друго не е и създадено.

Благодарение на това, човек ще се развива постепенно, докато не открие това, което се намира отвън, системата на взаимната му връзка с другите. И в нея той разкрива Твореца.

В действителност можем да проведем обясненията с термините за възприемане на реалността: той разкрива даже не връзката с другите, а самия себе си. Желанията, които му се представят външни и чужди, той разкрива като собствени. Оказва се, че това е той. Приближавайки външните части към себе си, той сякаш пришива, имплантира, приобщава разкъсаните органи на собственото си тяло и съобразно с това усеща, разкрива съвършената реалност.

Сега виждам само това, което е малка част от разбитото тяло. Но колкото повече части присъединявам към него, повече се откривам в тях.

От урока по статията „Поръчителство“, 19.07.2011

[48600]

Лекарство за вечен живот

каббалист Михаэль ЛайтманКазано е, че „общото и частното са равни“, и затова всяка група и всеки човек трябва да си отговорят на следния въпрос: имат ли те висша цел в живота – да се повдигнат от животинско на човешко ниво, на нивото на Адам, „подобния“ на Твореца?  Да придобият свойството отдаване, в което ще усещат живота в отдаване – висшия живот.

В началото човекът се стреми към това просто защото не му се умира. Той си представя духовния живот също като материален, само че малко по-добър и, най-важното, без смърт. Това е максимумът, до който можем да си представим духовния живот.

Така се получава, че аз уча и мисля, че получавам някакво лекарство, което ще ми донесе вечен живот, а също така и изпълнен и съвършен, без всички насъщни проблеми. И затова човек продължава. Защото само така можем да си представяме живот, който е по-високо от нашия свят.

Но дори и само под такава форма човек да започва да се придвижва напред, той решава, че трябва да използва средствата, които са на негово разположение: учителя, който обяснява какво трябва да се прави, изпълнявайки съветите му в групата с помощта на книгите.

Учителят само ми показва какво трябва да се прави, а аз трябва да изпълнявам, защото нямам на какво друго да се опра. А цялата реализация протича в групата и ученето. И така постепенно разривам в себе си стремежа към свойството отдаване, което се превръща в моя цел, съдържаща се в единството, съединението, взаимното поръчителство като един човек с едно серце.

Това значи да достигнеш вярата, за която е казано: „Праведникът ще живее със своята вяра“ – разкриването на свойството отдаване в сърцето на човека, във всичките му желания.

От урока по статия от книгата „Шамати“, 18.07.2011

[48448]

Проблем има, решението не се вижда

Баал а-Сулам, ”Поръчителство”: Задачата на Исраел по отношение на народите по света е подобна на задачата на праотците по отношение на народа на Исраел.

Ако не са били праотците, не би възникнал народът на Исраел, т.е. групата, стремяща се към Твореца и поправяща себе си. Точно по този начин и ние трябва да се грижим за света, защото без помощта ни хората няма да успеят да се поправят сами. Желанията им са неспособни за самостоятелен подем, няма възможност даже да си помислят за поправяне заради отдаване.

Сега виждаме това в работата на учените и на видни деятели в различни области. Те пишат много правилни неща за света, но за решение не могат да кажат и дума. Защото в тях няма стремеж ”право към Твореца”, няма духовна искра и затова те не разбират, че това е единствената възможност. Безпомощни са пред необходимостта от поправяне, те даже нямат никакво средство.

И затова в търсенията и дискусиите си, те вече започват да увъртат отговора, не им е по силите да гледат в тази посока. Виждат случващото се, разбират необходимостта от създаване на интегрален свят и спират дотук. Като следствие, разсъжденията им се размиват и не завършват с нищо или се свиват до съвършено нереални предложения.

Аз не ги укорявам, това съвсем не свидетелства за ограничеността им, просто без добавката на духовната искра в желанията на човека в този свят е невъзможно да се види по-нататъшното, единствено възможно развитие.

От урока по статията ”Поръчителство”

[48609]

Море от Шхина

Съществува мрежа от връзки между всички другари на световната ни група и има 125 стъпала на тази връзка. Засега се намираме на стъпало, на което висшата сила ни е свързала помежду ни, съединявайки ни с различни форми на връзката, когато вътре в тази мрежа един се намира близко, а друг далеко, не географически, а душевно. И така съществуваме вътре в свързващата мрежа, но тази висша сила ни е съединила заедно.

Сега трябва да се стараем да се съединим сами със собствени сили. В отговор на тези усилия ще ни подейства светлината и ще разкрием съединението между нас. Това съединяване трябва да достигне такива нива, че четейки Зоар да се намираме в тези състояния, за които се говори в нея.

Да кажем, ние четем: ”Слушай Исраел!”. Това е голямото състояние (гадлут) на Зеир Анпин на света Ацилут. А ние се намираме в него, това е степента на връзката между нас. Защото сам по себе си З”А се намира в малкото състояние (катнут), а всичко, допълващо го до голямото състояние идва от Малхут, от душите, желаещи да се съединят в него.

З”А получава желания от душите и им носи светлина, която ги съединява и цари между тях. Казва се, че З”А се възцарява в Малхут. Защото Малхут е само точка, нейните девет долни сфирот се намират долу, вътре в света БЕ”А, в разбитите души.

Всичко се случва тук, между нас. Ти започваш да усещаш, че ние сме построили тази връзка. Ако ние сами сме я построили, а не да ни заставя Творецът да бъдем свързани, то това вече е духовно стъпало, което сме постигнали със собствени усилия, желаейки да създадем единство, поръчителство.

Тогава започваме да усещаме, че говори Зоар. Но къде? Между нас, във всевъзможни действия, в разнообразни форми на връзките, променящи се между нас. Затова усещаш в групата сегашните материални отношения на този свят, а измененията на взаимното отдаване между вас – големи или малки, подеми и падения.

Тези отношения вече образуват море от Шхина (Малхут се нарича море) – общи духовни усещания между другарите, взаимно отдаване, в което усещаш присъствието на Твореца, царящото между нас море от отдаване.

Но всичко това се разкрива между нас при условие, че ни се удава да притеглим светлината, възвръщаща ни към Източника, когато не заспиваме на урока.

От урока по книгата „Зоар“

[48464]

Вариво, което кипи през цялото време…

Въпрос: Какво е това вътрешна и обкръжаваща светлина?

Отговор: Докато не се опитам след съкращаването да получа заради отдаване, на мен ми се струва, че съм постигнал успех! И сега се приготвям да получа заради отдаване, да направя това, което иска висшият, да Му доставя наслаждение.

Усещам, че Той иска аз да получа от Него! Взимам Неговото и моето желание, напълвам желанието си с наслаждение, а Неговото със своето наслаждение, и с това Му доставям радост. И след това като принеса на Него и на себе си частично наслаждение, Го радвам с намерението си, че правя това само заради Него, и също така това намерение се е отпечатало в мен. Какво по нататък?

А сега тук се случва някакъв сблъсък, защото аз не получавам повече, защото искам да остана даващ и затова преставам да получавам. И светлината остава наоколо като обкръжаваща и ме притиска отвън. Аз не съм я приел, защото не мога да получа ”заради отдаване” и тя остава отвън и ме притиска.

Тази светлина пробужда в мен много дълбоко желание (авюит), защото аз не получавам заради това, че не искам да бъда получаващ, а отдаващ. Тоест аз огорчавам Стопанина, който е искал да получа всичко.

Докато не получавам нищо няма никакви проблеми. Има Стопанин, който ми е противоположен и аз не искам да получа от Него, за да не изгоря.

Но когато вече съм получил малко, това частично получаване ме привързва към Него, а Него към мен. Сливаме се в тялото (тох) на парцуфа. И в сравнение с това ние усещаме недостиг от сливането извън парцуфа и в окончанието му (соф). Сега в мен се появява още по-силно усещане от отдалечаването ми, отколкото преди.

Направил съм добро дело, но сега от него гледам на себе си и се виждам много по-лош отпреди. По-рано това просто не съм го забелязвал! И затова този парцуф не е способен да остане на същото това място. На мен ми се разкрива това състояние, когато достигам неголямо сливане, а в останалото – не, и благодарение на това получавам нов поглед върху самия себе си, и тогава разбирам колко противоположен, лош и колко съм неспособен на отдаване.

Защото съм почувствал вътре в сливането, вътре в съединяването, колко силно Творецът желае да ми отдаде, и колко чудесно ще бъде, ако правя това за Него, колко много нови неща ще ми даде това съединяване! И сега усещам, че сам съм се отказал от пълно сливане.

Това не ми дава възможност да остана на място, и аз прогонвам светлината, не ми е по силите да изтърпя такова състояние. И сега получавам допълнителен слой желания. Както по-рано аз не мога да изтърпя да бъда получаващ и съм направил съкращаване, така и сега, не ми е по силите да търпя и бягам от това състояние, сякаш съкращавам себе си.

Но това не е съкращаване, това е просто напускане. Повече не мога да остана там, защото висшият иска пълно, съвършено сливане и сега усещам, колко съм Му противоположен на това съвършенство. Вместо предишното ниво на желания, в мен се събужда желание за нова сила „авюит алеф”.

Това не е просто по-голямо желание, а желание, раждащо се на фона на усещане, че не съм способен да бъда отдаващ. На предишния стадий желанието за получаване и наслаждение беше по-голямо. А сега се мъча от това, че не отдавам, това е принципно нов вид желания. И затова, когато изтръгвам светлината и минавам към следващото състояние, следващият парцуф, аз изпълнявам действието с екрана на новото, 1-во стъпало на желанията (алеф).

Кой парцуф е по-силен: Галгалта или А”Б? От гледна точка на желанието А”Б е по-силен и добавя към Галгалта. Но от гледна точка на светлината Галгалта е по-силен, защото в него се събира цялата светлина.

Представете си, че всичко това се случва в едно желание, сякаш се вари в една тенджера, тогава това ще стане по-ясно. Не е необходимо да се разделя на отделни парцуфим. Хубаво е да се знае как това се случва схематично, на теория. Но от нея е нужно да се премине към живо усещане в истинското желание за наслаждение вътре, в което се променят различните свойства, състояния, впечатления.

Всичко се случва вътре в това желание, както в една тенджера, вътре с някакво вариво, което кипи през цялото време…

От урока по ”Въведение в науката кабала”(Птиха)

 [48478]

„Време е да действаме заради Твореца”

каббалист Михаэль ЛайтманВъпрос: Какво означава „да поддържаш намерението”? Струва ми се, че по този начин човек не се придвижва или развива. Как може човек да развие това намерение?

Отговор: Докато четем „Зоар”, аз играя игра с моите приятели. Няма значение колко добре разбираме или не разбираме тези думи, дали чувам една част от фразата, четвърт от нея или цяло изречение, всички думи, и дали прониквам в по-голяма или по-малка глъбина – всеки прави каквото може. Играта е в това, че всички тези думи аз съотнасям към връзка между нас.

Наистина, книгата „Зоар” ни казва за начина, по който трябва да се свържем помежду си. Аз не знам каква е тази връзка, но тя е описана тук. И поради тази причина, докато чета „Зоар”, аз се опитвам да мисля за това, какво е да бъдеш свързан по един или друг начин, в една или друга форма.

Например, написано е: „Време е да действаме заради Твореца… тъй като те са прегрешили срещу тяхната Тора”. Към какво се отнася това? Когато човек забрави за намерението заради отдаване, това означава, че е „прегрешил срещу Тора”. И тогава „време е да действаме заради Твореца” означава, че ти отново трябва да се върнеш към същото намерение, същата силна връзка с твоите приятели във взаимно отдаване, защото по този начин ти се стремиш да изградиш „място” за разкриването на Твореца. Ти правиш това, за да Му дадеш възможност да разкрие Себе си. Той получава наслаждение от това като Хазяина, който разкрива угощения на своя гост.

Така че защо четеш „Зоар”? Къде реализираш и разкриваш това, което си прочел? То може да се разкрие в правилната връзка между нас. Няма друго „място”. То се разкрива само ако успеем да създадем правилно връзка във взаимно отдаване.

Поради тази причина аз се опитвам да намеря нишките, мрежата, която свързва нашите желания, мисли и силата на стремеж между нас. Какви сили задействат тази връзка? Каква е формулата на тази мрежа? Аз искам да разбера! „Зоар” точно ни разказва за това.

От урок по книгата „Зоар”, 12.07.2011

[47892]

Не спи – ще си проспиш целия живот…

каббалист Михаэль ЛайтманВъпрос: Казвали сте, че онзи, който идва на урок без желание, пренебрегва Тора. Обикновено идвам на урок без особено желание, искам да спя, освен ако не получа много силно впечатление от другарите. Какво трябва да направя?

Отговор: Да се стараеш да избягваш такива състояния по време на урока. Преди всичко по този начин отслабваш останалите. Намираш се сред всички, но не внасяш своя дял нито във външното материално действие, нито във вътрешната духовна сила. При това, ти не само че не участваш заедно с всички, но и ги ограбваш, защото в духовното за крадец се смята онзи, който не добавя от себе си. Според този принцип трябва да оценяваш другарите.

Разбира се, ние сме готови да те приемем във всякакво състояние: вместо да останеш в дома си, по-добре ела на урока и спи. Знаете, че никого не будя дори ако виждам, че човекът спи.

Но при всички случаи трябва да се стараем. Именно това са усилията. Изпий още чаша кафе, направи още нещо, за да се събудиш. Аз също съм минал през такива състояния, занимавайки се в групата при Рабаш. Тогава реших, че ще записвам всичко, което казва Рабаш, тъй като от студентските години съм свикнал да конспектирам лекциите. Затова на урока през цялото време пишех и подреждах текста. Освен това правех кафе или чай на Рабаш, записвах на магнитофон всички негови уроци.

Накратко казано, през цялото време се грижех чрез различни действия да оставам бодър – иначе също бих заспал. Макар много да обичам науката, но едното не е свързано с другото. Затова трябва да се измислят различни хитрини.

Но трябва да разбереш, че с вътрешното си участие въздействаш на групата и в степента на съединяване с нея разкриваш написаното в „Зоар”. Защото там се говори за онова, което се случва между нас, само че на различни стъпала.

От урока по  книгата „Зоар”, 18.07.2011

[48469]

Светлината от другата страна на картината

каббалист Михаэль ЛайтманВъпрос: Кога светлината ни обединява? Как можем заедно да напредваме, ако пребиваваме в злото?

Отговор: Ние работим по преодоляването му. Ние разбираме своето състояние, изучаваме го, ние трябва да се подкрепяме един друг в поръчителството – и тогава светлината ще се настани между нас.

Тя и сега ни помага. Ако светлината не ни напълваше в минимална степен, ние нямаше да усещаме онези желания, които все пак се появяват в нас.

Тъй като се намираме в съвършена система – всички хора, цялата действителност. И ето, в някои от нас вече се проявява мъничък проблясък и те започват да се усещат, къде се намират, защо и за какво? Те започват да получават светлина – във връзка с обкръжението, в лицето на наставника започват да усещат светлината в своите съсъди – с една дума, като по книга в групата … Всичко това ”като че ли”, та нали материалното не съществува. А всъщност това всичкото е разкриване на светлината. Няма група, няма наставник, няма книга. В такава форма се разкрива светлината, представяща ти се като вид средство за напредване в духовното.

От урока по статията ”Поръчителство”, 17.07.20.11

[48380]

Караницата поражда помирение

каббалист Михаэль ЛайтманВъпрос: Какво да правя, ако мислено мога да отменя себе си, а на практика – много трудно?

Отговор: Такова нещо не може да бъде! Ако аз действително отменям себе си мислено, то го прилагам и като действие. Действието отразява намерението.

Но ако аз не съм вземал окончателно решение да отменя себе си, то при мен не се стига до такова действие и аз заблуждавам себе си, че се отменям в мислите си.

Ако ние виждаме, че след кавга групата не идва до обединение – до следващата кавга, това е знак, че нейните членове не отменят себе си един пред друг и нямат никакъв шанс да достигнат духовното.

С това, че се занимаваме с вътрешен самоанализ и се опитваме да отменим своя егоизъм пред другарите си външно и вътрешно – ние вече изпълняваме духовна работа. Духовният свят на практика може да се разкрие в нас само при условие, че ние напълно отменим своя егоизъм съгласно нивото на своето настоящо стъпало.

Постигни сега истинска самоотмяна спрямо случайно избран човек и ще се убедиш, че ще се усетиш в духовната реалност, в свойството отдаване и в някаква степен слят с Твореца.

От урока по статия на Рабаш, 17.07.2011

[48394]

Не можеш да се научиш да караш кола на теория

каббалист Михаэль ЛайтманВъпрос: В какво се проявява сплотеността в групата? Къде лежи нашето единство?

Отговор: Навсякъде, но основно – вътре. Ние сме задължени през цялото време, от сутрин до вечер, да мислим само за нашето обединение. В това обединение ние ще станем подобни на Твореца и с единството между нас ще пробудим целия свят да се обедини.

За какво? За да станем подобни на Твореца. Защо? Защото с това ние доставяме удоволствие на Твореца. Ние не знаем какво означава това и все пак мислим в това направление. Става дума за особено средство, което се нарича сгула. Ти не разбираш как сработва това, но ти го привеждаш в действие.

Активизирай системата. На теб са ти поставили няколко условия – тогава действай. Ти не знаеш какво става зад пулта за управление. Пред теб бутони – натискай ги. Не чакай докато изучиш цялата система – така ти няма да я научиш никога. Тя ще ти се открие след като ти я задействаш. Понеже в следствие на това ти се променяш – и тогава започваш да я разбираш.

Какво знаят хората, започващи да се учат на кормуване? Волан, скоростен лост, педал за газта, спирачка – ето това е всичко. С останалите детайли се запознават по-късно, а за устройството на двигателя да не говорим. Ето и ти трябва да знаеш само как да управляваш духовната машина, за да се движи. Работейки с нея ти ще я изучиш, както е казано: „По твоите действия ще Те познаем”.

От урока по статията ”Поръчителство”, 18.07.2011

[48482]