Entries in the 'Духовна работа в група' Category

Всичко останало остави на Твореца

каббалист Михаэль ЛайтманСветовен конгрес „Wе!”, Ню Джърси, урок  №7

Въпрос: Ако започне трета световна война, ще бъдат ли защитени по някакъв начин хората, които са избрали духовния път? Или всички, в еднаква степен ще преживеят ударите, които ще стовари Природата върху нас?

Тъй като „без хляб няма Тора”, как можем да бъдем сигурни, че при създалото се положение онези, които последват нашия път, ще имат необходимото за живота, за да продължат разпространяването на науката кабала?

Отговор: Ние трябва да разкрием единственото съществуващо съвършено състояние – света на Безкрайността. Колкото повече се стремим към него – всеки поотделно или в група – толкова по-близо се намираме до светлината и така, разбира се, ще подобрим нашето положение.

А за бъдещето, трябва да се безпокоя в тази степен, в която ми е дадено да се занимавам с вътрешната си духовна работа, с работата в моята група и с разпространението в света. Всичко останало трябва да оставя на Твореца – на Висшата сила.

В едно от своите писма, Баал а-Сулам пише за двата, привидно взаимно изключващи се принципа: „ако не аз на себе си, кой ще помогне на мен” и „няма никой, освен Него”.

За всичко, което се отнася до разпространяването на науката кабала, поправянето на себе си, на света, на групата – човек трябва да си каже: „ако не аз на себе си, кой ще помогне на мен”.

А след като е направил всичко, което е по силите му, трябва да каже: „няма никой освен Него”.

От 7-мия урок на конгреса „Wе!”, Ню Джърси, 03.04.2011

[41472]

Пълен комплект за три милиона в пустинята

Баал а-Сулам, „Поръчителство”: „Всеки представител на Исраел станал поръчител за това, никой от народа да не изпитва нужда от нищо.

Това всеобщо поръчителство освободило всеки от каквито и да е грижи за своите нужди и позволило в пълен обем да бъде изпълнена заповедта за любовта към ближния като към себе си, отдавайки всичко, което има, на всеки нуждаещ се.

Защото човек повече няма да се грижи за потребностите на своето тяло, тъй като знае и е уверен, че шестстотин хиляди предано обичащи се намират до него и са в готовност да се погрижат за него.” 

Става дума за явление, което е дълбоко скрито, и в същото време съдържа много актуални за нашето време моменти.

Преди всичко как може това да съществува: нима обединявайки се с другите, ще мога да бъда сигурен, че отсега нататък нищо няма да ми липсва? От какво следва това?

По-нататък, ако погледнем на ситуацията от историческа гледна точка, тя изглежда още по-странна. Три милиона човека отиват в пустинята. Това съвсем не е шега – те нямат опит с живота в пустинята – не са номади, а пришълци от Египет, които са живели добър,  охолен живот, много развит по това време. Животът им е бил уреден във всяко отношение и изведнъж – в пустинята.

Как да организират системата за снабдяване? Как да опазят всички от глада и жаждата? Жените с кърмачета, старците – как да ги обезпечат?

Работата е в това, че при излизането от егоизма се разкрива нова сила, нова реалност, наречена „поръчителство”. Това е общото кли, духовният съсъд, духовното измерение, в което няма да изпитваш никакви лишения, а ще има онова, което се нарича „манна небесна”, включително и вода, и храна. Поръчителството ще обезпечи всички твои ежедневни потребности.

По какъв начин?

Става дума за условия, позволяващи да се стигне до равновесие, да се придобие хармония с Природата. Връзката с Природата ще постави човека в такова положение, когато изобилието на Твореца ще премине към него.

Условието на поръчителството се състои в това, че човекът се съгласява да получи „хляб от небесата”. С други думи, той предава себе си на отдаването, за да получи само необходимото, ако се нуждае от нещо. А ако не се нуждае, тогава не – защото отдаването си е отдаване.

Това условие е задължително. Тъй като излизането от Египет е същността на вътрешното съкращаване, издигането над егоистичното желание. А какво трябва да се направи по-нататък? По-нататък може да се работи само в обединение. След скока се изисква единство – сплотяване на намеренията, мислите, целите, за да станат всички те едно цяло. Именно тук поръчителството влиза в сила.

По нашите сили е само да го поискаме, да го пожелаем – но то се осъществява свише. За това е казано: „Ще направим и ще чуем”. Поръчителството се реализира посредством силата на висшата светлина. Ако сме съгласни, тази сила идва и въдворява сред нас обединението. 

При това, всичко се случва над егоистичното желание, когато човекът иска да престане да се грижи за себе си.

От урока по статията „Поръчителство“, 24.04.2011

[41419]

Безотказната молба

Рабаш, Шлавей Сулам, 1985 г., „Да отидем при Фараона – 1“: Казано е: „Да отидем при Фараона”. Това означава: „Да отидем заедно, Аз също идвам с теб…”

Творецът говори с Моше – с точката в човека, с желанието, което иска да го измъкне (лимшох) от този свят във висшия свят, във висшето постижение. „Да отидем заедно”, – казва Той. Това вече е голямо разкриване – Творецът се проявява като Сила, реализираща поправянето.

„…Аз също идвам с теб, за да променя природата. И Аз искам само ти да Ме помолиш, за да ти помогна да промениш природата…”

От наша страна е необходима само молба, а по-точно искане, твърдо, точно и много, много мощно. Ние искаме от Твореца, още сега Той да поправи това, което е създал.

Казано е за това: „Победиха Ме синовете Мои”. С други думи: „Аз съм създал злото начало, а те искат от Мен, да го променя в тях на добро начало”. Именно тогава творението се нарича „синове”. Към това искане и ни води програмата за развитие.

„ Аз искам само да Ме помолиш, за да ти помогна Аз да измениш природата си и да я обърнеш от егоистичното желание в алтруистично”.

Само тази молба е готов да чуе Творецът. Никакви други молби, никакви викове и ридания не постигат резултат. Той е открит само за това – съгласно закона за подобие на свойствата. Ако ние плачем за това, което не води към единството, то в съответната степен получаваме още по-лошо състояние, за да ни помогне това зло да осъзнаем, какво си струва да поискаме всъщност.

От историята ние виждаме, че молитвите нямат никакъв ефект. Защо Висшата сила не ни идва на помощ? Защото, ние не се обръщаме с тази единствена молба, към която тя се вслушва и на която веднага се откликва.

И това е молбата за обединяването.

От урок по статия на Рабаш, 22.04.2011

[41249]

Точката от която започваш да разбираш

Рабаш, Шлавей Сулам, 1985 г., “Да отидем при Фараона – 1“: Истинската молба започва тогава, когато човек вижда, че сам не може да помогне на себе си. Тогава, той знае съвършено точно, че няма друго средство освен молбата за помощ към Твореца.

Но това е при условие, че човек е положил големи усилия за обединение, ако е желал да сплоти групата, така че тя да го зареди с потребността от отдаване и любов, но  е почувствал, че не може, не способен е и не е готов на това, ако не се е сдобил с успех в правилното обединение. Творецът преднамерено изкарва човек от равновесие всеки път, проявявайки се във изображението на Фараон. Защото всъщност , те са едно и също. Относно това е казано: “Няма никой освен Него“. В света властва и действа само една Сила, една воля.

На края човек разбира, че друг изход няма – той е задължен да се предаде и закрещи, да помоли, да изиска от Твореца, Той да измени неговата природа. Човек започва да разпознава, че Творецът и Фараонът – идват от една Сила, която ги движи.

И в него няма нищо повече, освен тази точка на разбиране. Тя се намира извън Твореца и извън Фараона – извън цялата природа. Малка искра, решимо, капка духовно семе, духовен ген, тази основа, благодарение на която човек погледажда и вижда, че над всичко добро и над всичко лошо еднакво властва Творецът.

Играта е вече решена, и затова изход няма – човекът трябва сега да поиска – Творецът да промени всичко. И се обръща с искане към Висшата сила.

От урока по статията на Рабаш, 22.04.2011

[41242]

Стараем се заедно с висшия

каббалист Михаэль ЛайтманТрябва да се опитаме да видим всички състояния, които очакваме да видим след изхода от Египет, докато все още сме в Египет, сега, когато работим в групата. Въпреки силата на егоизма, ние искаме да разкрием духовния свят тук и сега. Само като положим усилия ще привлечем силата, която ще го направи за нас.

Трябва да намерим мястото, в което желаем да сме едно, и да разберем как да положим усилие и да изискваме обединение. Ние правим всичко, което можем, чрез собствени усилия и чрез усилията на висшия. Ние молим, изискваме от Него и Го привличаме да ни помогне, но не забравяме и да дадем своя принос.

Едва когато добием ясна представа за мястото, усилието и характера на нашите действия ще направим правилния избор.

От урок по писмата на Баал а-Сулам, 18.04.2011

[40991]

Фараонът е верният роб на Твореца

Ако бихме видели тази игра на Твореца, то бихме разбрали, че в нашия живот нищо не става, което не би довело към единствената цел – необходимостта да се обърнем към Твореца. А силата, която постепенно, крачка след крачка ни развива  и заставя да се обърнем към Твореца се нарича „Фараон”, верният роб на Твореца.

Той хитро ни лъже, бие и организира трудностите в живота, поставя препятствията на пътя – всичко това е работа на Фараона.

Цялото ни напредване зависи от това, как приемаме ударите на Фараона, разочарованията и предоставящите ни се възможности. В никакъв случай не трябва да смятаме това за случайно, а трябва да виждаме във всичко „управляващата ръка” на Твореца и да мислим как да отреагираме на нея. С помощта на изясняването на тези ситуации, ние и напредваме.

А изясняването става само за сметка на нашето съединяване – тогава ние имаме правилна гледна точка, позволяваща ни да разберем какво иска Творецът. В крайна сметка, Той ще поиска от нас да се обединим, „като един човек с едно сърце”. И ако ние от тази гледна точка разглеждаме всичко, което става с нас, то бързо и правилно ще можем да разкрием какво иска от нас висшата сила.

Това е много просто само, ако човек не се отклонява от правилната точка на наблюдение за тези процеси, които стават с него.

Всички удари и преживявания ни водят към придобиване на свойството отдаване. Защото ние идваме заради нашата гордост и егоизъм, докато всички тези удари и преминати изменения не сформират в нас правилно отношение и позволят да разберем къде се намираме относно силата на отдаване.

Но само като се променим, в същия момент разбираме, че всичко това е било направено от любов. Творецът не е искал да показва своята власт и да ни застави да склоним, Той не ни е ревнувал за любовта ни към Фараона и предаността. Само Неговата огромна любов по отношение на нас, Го е заставила постепенно да ни учи. И Той, а не ние, е страдал повече от всичко, което се случва с нас. Точно, както родителите, които са принудени да правят инжекции на болното дете и да му дават горчиви лекарства.

От страната на Твореца никога не е имало и не може да има лошо отношение към нас, а само една абсолютна любов.

От урока по писмо на Баал а-Сулам, 20.04.2011

[41100]

Загадката на пасхалната нощ

Въпрос: Защо в пасхалната нощ трябва да се чете “Пасхалната Агада“, а не откъси от Танаха, както в останалите празници?
Отговор: За всеки един празник кабалистите от миналото са установили за нас определен ред. И, ако човек желае да осъществи в себе си особеното духовно състояние, духовната степен, дори и само като отпечатък на духовното, на него тези ръководства от учителите-кабалисти му говорят, какво да прави във всяко състояние.
Духовният корен се е доходнал  с материалния корен в групата от кабалисти, излезли от древен Вавилон, в тяхната връзка помежду им, и те са осъществили в духовни действия всички земни  обичаи, освен този на последното избавление – извършили са действията в материалния свят, заедно с действията в духовния.

Убивайки животното, заедно с това, човек “убивал“ и собственото си желание да се наслаждава. Изпичал животното на жертвеника, и заедно с това поправял  и своето егоистично желание. След това ядял месото на това животно – и получавал заради отдаване в своето желание да се наслаждава на 3-тото ниво на своя авиют, дебелина.
Те осъществявали всички обичаи в материалното и заедно с това извършвали действия-заповеди с обкръжаващите и вътрешни светлини и желания в духовното.
Празникът “изходът от Египет“, излизането от желанието да се насладиш в желанието да се отдава – е обичай, в който ние трябва да изпълняваме определени вътрешни действия като намек за изхода от егоизма към любовта, от отблъскването и ненавистта между нас – към свързването и единството.
Затова, четейки Пасхалната Агада“, ние преминаваме по всички действия, отражаващи духовните действия, с помощта на които, ти излизаш от Египет: “кидуш“ (благословение), “урхац“ (помиване на ръцета), “карпас (потапяне на магданоза в солената  вода), “яхац“ (пречупване на мацата), “магид“ (разказът за изхода от Египет) и т.н..
Ако изпълняваме всичкия този порядък от действия в нощта на Песах (Песах идва от думата “пасах“, прекрачване, прескачане) – ние прескачаме от своето сегашно състояние – и излизаме на новото, първото духовно стъпало.
Освен това този порядък не съответства на обичайната последователност от етапи на развитието “зараждане“, “изхранване“, “съзряване“, които ние изучаваме в 12-те части от Учението за Десетте Сфирот: три дни закрепване на семето, 40 дни формиране на зародиш, 9 месеца развитие на плода, преобръщането му с главата надолу, родовите мъки и раждането, кръвта, която се издига от матката към гръдта и се превръща в мляко, двете години изхранване, последващите етапи до възрастно състояние (гадлут) – 3 години, 6, 9, 12, 20, 70 години.
Но изходът от Египет не е обичайния, не е по редът на развитието. При теб дохожда светлината на голямото състояние (гадлут) до светлината на малкото състояние (катнут), голямото състояние – до малкото. В начало ти влизаш в нови свят с помощта на големите светлини, а после започваш да се развиваш в тях.
Ние не разбираме самия смиъл на понятието “раждане“, дори и в нашия свят, просто сме свикнали да възприемаме това като естествен процес: плодът се е развивал вътре в живия организъм, а сега продължава да расте извън него.
В нас дори и не възниква такъв въпрос: защо тези три килограма плът били вътре в матката, сега излизат навън? Защо плодът излиза цял? Нали на следващото стъпало той би трябвало да започне да се развива също от капка – и да расте с нея.  Завършил развитието си на преходното стъпало – на трите килограма, сега тези три килограма трябва да се превърнат в капка на следващото стъпало…
Къде се е виждано това – цялото придобито на преходното стъпало желание/кли, със всичкото негово напълване да премине на следващото стъпало цяло, както е ?! Как е възможно?!

Ако аз съм завършил развитието на ниво НаРаНхаЙ де-нефеш, то аз достигам до ниво нефеш де-руах. Но тук не достигам нивото нефеш де-руах, а със своите три килограма плът, аз излизам от майка си и продължавам да раста. А, по идея съм бил длъжен да започна да се развивам отвън, от една капка семе – както съм започнал и вътре в майката, само че на следващото стъпало…
Всичко това още веднъж подчертава особения, необичайния порядък на Песах – изходът от Египет, който става възможен само благодарение на това, че светлините на голямото състояние идват до светлините на малкото – и за сметка на това ние правим скок.
От урока по статията на Баал а-Сулам „За Агадата“, 18.04.2011

[41016]

За да поръчителстваме, трябва да се издигнем над себе си

каббалист Михаэль ЛайтманБаал а-Сулам, „Поръчителство“: Все още не е имало готовност да се приеме Тора по вереме на Авраам, Ицхак и Яков. Това е станало възможно едва след изхода от Египет, когато на всеки е бил обезпечен с всичко необходимо, без каквато и да е грижа и съмнение.

Но когато все още са се намирали сред египтяните, определена част от техните нужди по необходимост са били в ръцете на дивите чужденци, пълни със самолюбие. По такъв начин на нито един представител на Израел не се е гарантирало обезпечаване на тази част от неговите нужди, която е била отдадена в ръцете на чужденците.

Ако човек се намира все още в своя егоизъм, което се нарича под властта на Фараона, народите на света в себе си, ако все още не може да се откаже от тези желания, да се издигне над тях и да ги затвори вътре, така че те да не властват над него, а той над тях, в такъв случай той още не е достоен за обединение. Другите не могат да се присъединят към него, а той – не може към другите.

Само при условие, че човек се избави от властта над егоизма си, ако може да се издигне над егоизма, да излезе от робството на различните „управници”, тогава на следващия етап той е готов за обединение и поръчителство.

По такъв начин съществуват ясни етапи: отначало се повдигаме над егоизма, а след това се присъединяваме към единната сила, към поръчителството.

От урока по статията „Поръчителство“, 24.04.2011

[41416]

С пистолет в челото

каббалист Михаэль ЛайтманВъпрос: Примерът с поръчителството на клетъчно ниво е доста убедителен. Можем да си представим как клетките действат за благото на тялото, оставяйки за себе си само насъщно необходимото. Но защо е толкова трудно да си представим поръчителството на нашата човешка степен?

Отговор: Защото ние не виждаме с очите си тази система. Ако можехме да я видим сега, то бихме се лишили от свободата на волята и бихме били принудени да съблюдаваме нейните закони. Ако ме заставят с необходимостта от отдаване, ако имам два избора: да умра или да отдавам всичко от себе си за благото на другите, то тогава разбира се аз се съгласявам: „Вземете всичко, което имам”.

Мен буквално ми опират пистолет в челото:

– Отдай всичко, което имаш!

– Вземете, какво да се прави.

Няма да умирам я – и тогава ще ми вземат всичко. Това е липса на избор.

Ето защо нашата взаимовръзка е скрита от очите ни и не можете да я спазвате. Какво да се прави! Чрез обкръжението аз трябва да достигна до такова състояние, когато сам ще си опра пистолета в челото.

От урока по статията „Поръчителство“, 24.04.2011

[41409]

Само кажи – какво искаш ти?!

каббалист Михаэль ЛайтманСамо чрез съединението може да се постигне разкриването на Твореца и на духовния живот. Но без обкръжение, човек никога не може правилно да си представи духовното, а също така отдаването и любовта към ближния.

Той трябва да си изгради обкръжение, което развива в него това „изкуствено”, неестествено желание – стремежа да се съедини с другите. Защото това е заблуда по отношение на нашия егоизъм, който не вижда в него никаква полза за себе си.

И когато обкръжението започне да отглежда в него новото желание, новите ценности, само тогава човекът ще открие, че има сила, съпротивляваща се на съединяването – Фараонът!

Дотогава той не си е представял, че е толкова трудно да се съедини – не му се е искало много, но се е отнасял към това някак „неутрално”. Но колкото повече се е запалвал от своето обкръжение по идеята за обединението като от добрата реклама, стремейки се към тази изкуствена ценност, която по-рано изобщо не е усещал, толкова по-силно е ставало препятствието по неговия път – особената сила, пречеща само на това съединение.

Тя е съгласна да ти даде всичко, което искаш, всички наслаждения на този живот в този свят само кажи – какво искаш? Пари, почит, власт, знания, пътешествия, всякакви развлечения, каквито пожелаеш. Какви ли не напълвания е изобретило човечеството за себе си в последно време, които не са съществували през миналите векове. Ние произвеждаме 30-40 пъти повече всякакви стоки, от които няма никаква нужда.

На всеки половин-една година трябва да смениш всичко с ново: от компютъра – до мебелите и дрехите. Така заблуждават човека и всичко това е работа на Фараона, но на материално, животинско ниво.

А когато постигнем желанието за съединяване, тогава в нас се разкрива истинският, неумолимият Фараон, който изсмуква от нас всичките ни усилия и ги обръща в своя полза. Ето тогава се открива силата, която е готова да ти даде всичко – освен съединението!

И тук започваме да разбираме целта на Фараона и защо той така отчаяно се съпротивлява точно на съединяването. Първо, за да изпитаме нужда от помощта на Твореца, на висшата сила! И второ, за да израсне до своята пълна, окончателна степен нашето желание да се съединим и да ни издигне до висотата, до нивото на самия Творец!

От урок по статия на Рабаш, 22.04.2011

[41262]