Има определена последователност на състоянията (стъпалата), през които творението трябва да премине в своите усещания, в своето разбиране и осъзнаване.

На всяко стъпало му се разкриват все по-големи желания, а вътре в него са всички свойства, частни желания, сили и така човек започва да постига духовния свят, Твореца, да Го изгражда в себе си.

Но преди всичко е нужно желание от наша страна. Иначе как ще усетим всичко това? Творецът не може да ни даде такова благо, което не искаме! Тъй като тогава ще се почувстваме много зле. Ако светлината се разкрива без желание към нея, тя се усеща като страшна тъмнина.

Нощта не е отсъствие на светлина, а най-голямата светлина. ГА“Р де-Хохма! Но тя е обърната към нас с „гръб”, с „обратната страна”, тъй като тя идва, а ние нямаме съсъд за нея. И затова се чувстваме така зле.

И защо – нали ми дават наслаждение? – Но ако не го искам, то това наслаждение е по-лошо, от което и да е страдание.

Тази среднощна светлина/тъмнина идва при нас от съединяването (зивуга) на Аба ве-Има, които готвят келим за настъпването на утрото. Отначало трябва да се разкрие цялото стъпало, всички негови 10 сфирот, а след това, ние вземаме от нея малка част и започваме да работим с нея в продължение на целия „ден”. Но „нощта” е разкриването на огромна светлина.

Затова ни е нужно да преминем всички тези състояния: ден и нощ, вечер и утро – и всичко това, за да придобием желание, благодарение на което ние ще можем да се насладим. И това не е желание за получаване, а желание за отдаване!

От урока по статията „Същност на науката кабала”, 25.01.2011

[33702]

Filed under: Духовна работа, Ежедневен урок | Add Comment/Ask Question→

Рабаш. „Шлавей Сулам“, 1989, статия 18, „Благословията не обитава в пресметнатото”: „Например, човекът носи ризата си на пералня, за да изчистят петната от нея.

Той казва на собственика: „Изчислил съм количеството поправяния, които трябва да извършиш, за да знам колко да ти платя“.

Ние пребиваваме в съвършено състояние и трябва да го разкрием. Всички етапи, през които минаваме, са етапи на разкриване на състояние, което вече съществува – но не и за нас. То ни се разкрива постепенно.

Всичко зависи от получаващия: до каква степен се подготвя и бърза. Доколко обкръжението е готово да му помага и да го поддържа – това също зависи само от него. Творецът води човека в правилното обкръжение и казва: „Всеми това за себе си”. Сега зависи само от човека, ще вземе, онова, което му е предложено и как ще го вземе.

И затова, „пресмятането на поправянията” също е в нашите ръце. Всичко зависи от отношението ни – трябва да се съгласим с етапите на пътя, всеки от които е необходим.

Отгоре, от света на Безкрайността, надолу се спуска изобилие от съсъди и светлини, чрез спускането на световете, парцуфим и сфирот. По пътя, в качеството си на подготовка, стават разбивания и различни други процеси. А след тази подготовка, трябва да се издигнем по същия път, само че отдолу нагоре, да преминем през същите етапи, реализирайки същите решимот – но това трябва да бъде предхождано от нашето желание. В това се състои разликата.

Творецът е разбил общата картина на части и сега, сред тях трябва да търсим желанията, стремежите, целта, да даваме предимство, да установяваме ценностите. Сякаш събираме конструктор, чийто части имат различна форма, оцветени са с различни цветове, притежават различни качества и по различен начин се свързват една с друга.

Но всичко това бива предшествано от нашето желание, което можем да изградим само с помощта на обкръжението. Засега, все още не усещаме много своята зависимост от това, тъй като, по принцип, не чувстваме как напредваме, не можем да изчислим темпото, да пресметнем стъпалата, да измерим скоростта на движение. И затова, не се стараем особено да намерим начини, чрез които да ускорим своето развитие.

Във всяко състояние сме пасивни: „Ако съм тук, ще почакам, докато премине”. И то преминава, благодарение на различни действия, дори и да не са много насочени към развитието. Но процесът върви бавно и изисква множество допълнителни действия.

А когато стигнем до правилния анализ, тогава разкриваме, че всяко състояние е задължително и нито едно не трябва да се игнорира. Всичко води към доброто, всичко разкрива истината, но енергията, желанието, поривът – това зависи от нас.

От урока по статия на Рабаш, 25.01.2011

[33644]

Filed under: Духовна работа, Духовна работа в група, Ежедневен урок | Add Comment/Ask Question→

Въпрос: След няколко дни аз ще отида на конгреса и там ще срещна хора, които никога преди не съм виждал, говорещи на други езици, принадлежащи към други култури. Какво трябва да им предам и какво трябва да получа от тях, за да задържа нишката, водеща в духовното?

Отговор: Трябва да дадете един на друг взаимна подкрепа – разбиране, че ако се въодушевим един от друг, ще достигнем целта. Не трябва да се надяваме на Твореца, на някакъв „добър Бог”. Ние виждаме, че целият свят крещи към Него – и кому е помогнало това? Ти можеш да се обръщаш само към групата.

И когато се обърнеш към нея и поискаш между вас да се разкрие любовта и съединението – именно това означава, че си разкрил Твореца. „Скинията на  Завета”, „Храмът” – това е общото кли, общата душа на групата, народа или целия свят – това е нашето съединение. Не съществува Творец извън творението. Той се нарича Творец (Боре), защото ти Го разкриваш („ела и виж” – „бо-ре”) вътре в общото интегрално свързано кли/желание.

С това намерение аз идвам в групата или отивам на конгрес и искам да кажа на всички: „Момчета, искаме ли да разкрием Твореца? – Тогава къде можем да Го видим? Къде е нашето съединение?! Как всеки от нас вдъхновява и се вдъхновява от съединението между нас, тоест от Твореца, от духовното? Може ли всеки да получи такава сила от нашето общо съединение, че да укрепи себе си и да се включи обратно още по-силно?”

Това именно ще означава, че имаме контакт с Твореца. Творецът- това е нашата обща сила, „обобщаващата”!

Да допуснем, че сме 10 човека и всеки притежава сила от 100 кг. Вие мислите, че нашата обща сила е 100х10 – тоест 1000 килограма? Не! Заради това, че сме се обединили и сме отменили своето его, за да се приближим и съединим, ние сме получили вместо хиляда килограма сила – милион!

Защото ние сме работили срещу егоизма, срещу ненавистта към другите, и сме достигнали любов към всичко – някъде е трябвало да отиде това усилие? Ние не просто сме прибавили и после събрали нашите килограми . Защото, колко усилия е трябвало да вложим, за да достигнем това?

Да допуснем, събираме пари за някаква съвместна акция по разпространението. Аз не просто хвърлям пари в общия котел – аз работя срещу своето его, всевъзможни разчети. Ако просто бях отишъл да пръсна тези пари, даже не бих забелязал. Но аз не мога да се накарам да платя в групата, за общото дело…. Само не това! Аз съм готов да ги изгоря, да ги пръсна така, че утре даже да не помня за какво – но да знам, че все пак съм направил нещо за собственото си наслаждение.

Но когато давам пари на групата, това ми струва 100 пъти повече, все едно не давам 500, а 50 000! Такива усилия влагам. И затова, ако съединението е създадено за разкриване на Твореца, за взаимно отдаване, то аз разкривам огромни сили в него. Това не е просто „да хвърлиш” в общата каса – в тази каса освен сумата от нашите постъпления има още един, допълнителен, „обобщаващ” компонент.

Има още един такъв „бонус”, „допълнение” към сметката, което по своята мощност е милиард пъти по-голямо от самата сума на вноската. Това е тази сила, която всеки получава от групата – защото тя се дели на всички, а от нея не се отнема!

Заради това се събираме на конгреса и на други срещи, за да извлечем този общ, „обобщаващ” компонент. Всеки от нас го получава в себе си – за своето поправяне.

От урока по статията „Същност на науката кабала“, 25.01.2011

[33698]

Filed under: Духовна работа, Духовна работа в група, Ежедневен урок, Конгреси и събития | Add Comment/Ask Question→

„Зоар”, Предисловие, статия „Две точки”, п. 121: Затова силите на разделение се наричат „ключалки”, защото те заключват вратите към сближаване и ни отделят от Твореца.

Но ако ги преодолеем, така че те да не повлияят на любовта в нашето сърце, като я охлаждат, тогава тези ключалки се преобразяват, и стават „входове“, тъмнината се превръща в светлина, а горчивината става сладост.

Въпрос: Какво означава „да се охлажда любов в нашите сърца”?

Отговор: Ако човек изначално подготви себе си за факта, че той планира да постигне любовта на Твореца, т.е. свойството отдаване да стане любимо, признато и желано от него, така че да почувства свойството отдаване, което идва при него като огромна ценност и възнаграждение за всички усилия, които е положил – това означава, че той готви себе си за правилните действия.

Тогава, въз основа на правилната подготовка, той гледа различно на всички смущения, които идват, за да го охладят, да го отблъснат от любовта към Твореца, от приближаване към свойството отдаване. Той ги вижда като помощ, защото имено чрез тяхното преодоляване, той става по-силен, по-разбран, по-храбър и по-учен, и чрез по-голямото разбиране, усещане и сила се издига до свойството отдаване.

Например, ако искам да бъда физически силен, тогава всички мои занимания с тежести, подскоци и бягане за мен са тренировка, която ще ми позволи да стана по-силен. Всичко зависи от подготовката. Ако не искам да бъда по-силен, ако това не ме тревожи, тогава всички прегради, издигащи се по моя път, ще ме лишат от желанието да напредна. Аз ще ги избегна и въобще няма да им се радвам.

Виждам ли преградите като помощ, изпратена ми свише, за да ме развият и издигнат до нивото на Твореца, или не? Това зависи от моя стремеж, подготовка и подкрепа на обкръжението. Това е единственият начин, по който можем да напреднем. Всичко зависи от подготовката. Преди да отворя книгата, да достигна до групата, да започна да уча или мисля за нещо, аз задавам въпроса „Защо правя това? И за какво трябва да мисля?”. Единственото, за което трябва да мисля е как да направя оценка съгласно анализа „истина/лъжа”, а не съгласно усещането „горчиво/сладко”. Тогава, аз веднага се опитвам да изградя моите различия, основани на анализите „истина/лъжа”. А ако е така, тогава аз поне зная, че не съм там, че не го искам и т.н. Но въпреки всичко, аз различавам истината: Кой съм аз сега и какво се случва вътре и извън мен?

Това е задължително! И всичко тук зависи от обкръжението, от подготовката на обкръжаващата среда. Едно зърно не може да се развие освен ако средата не му осигури всичко, от което се нуждае за да порасте. Само по себе си то просто би изсъхнало. Трябва да има обкръжение, което пробужда човека и работи над него.

Представете си, че се намирате в обкръжение, в което всеки ви окуражава да бъдете физически силен. Тогава вие се учите от тях и заедно с тях участвате във всички тренировки. Те скачат и вдигат тежести от сутрин до вечер! Защо? Защото това е целта. И вие започвате да правите същите неща, без значение дали искате или не, защото сте получили важността на целта от тях. Вие виждате всяка една пречка, всяка тежест, която трябва да вдигнете, всяко упражнение, което трябва да направите, като възможност, дадена ви да пораснете. Няма друга възможност.

От урока по книгата „Зоар”. Предисловие, 25.01.2011

[33663]

Filed under: Духовна работа, Духовна работа в група, Ежедневен урок, Зоар | Add Comment/Ask Question→

Въпрос: Ако от творението се изисква само подготовка, какъв принцип внася това в работата ни?

Отговор: Всичко прави Творецът, всичко идва свише, а от келим не зависи нищо освен съвместната подготовка на тяхното отношение към Даващия, към Твореца. Всеки се намира заедно с другите души, с останалите творения и с Твореца, с Източника. Само така и ние трябва да се готвим.

Тук принципът е много прост. Ние трябва отново и отново да го обсъждаме, да мислим за него, да играем с него, за да може нашите желания и мисли да го възприемат все по-добре. Главният момент при това е да използваме обкръжението: ние се стараем да наредим взаимовръзката си, обединявайки се наравно един с друг. И в мига, когато разкрием поне трошица от тази връзка – веднага ще успеем да установим в тази степен връзка с Твореца, с Даващия. Това и ще стане нашето първо духовно стъпало.

След това, съединили се помежду си още по-силно, ние ще се изкачим на второто стъпало във връзката с Твореца. И така всеки път: в степента на връзката между нас, ние построяваме кли, съсъд, за да получим изобилието от Твореца. В нашата взаимовръзка ние създаваме намерение за отдаване на Него.

Излиза, че всичко зависи от обкръжението, групата, единството с взаимното намерение, на принципа: „Исраел, Тора и Твореца са единни”.

„Исраел” – това са единичните души, желанията, стремящи се да се обединят, независимо от егоизма, и да станат равни, сплотени, като един човек с едно сърце, във взаимно поръчителство, в любов към ближния, както към себе си. С това ние предоставяме възможност на Даващия да ни отдава, даваме Му нашето намерение – да получаваме, за да Му доставим удоволствие.

Ние сме като родни братя, обединяващи се пред майка ни. Тя не може да ни раздели поотделно – само всички заедно. Нейната любов е една за всички.

От урока по статията на Рабаш, 24.01.2011

[33565]

Filed under: Духовна работа, Духовна работа в група, Ежедневен урок | Add Comment/Ask Question→

Единственото, което не ни достига са анти егоистичните екрани („масах”). Самото желание не се променя – то само се разкрива за използване, в зависимост от наличния екран.

Екранът определя кое желание можеш да използваш, доколко и как. Затова, ние вече имаме всичко, освен екран – трябва ни само той!

Екранът е силата на преодоляване на моя егоизъм, въпреки егоистичното ми желание, независимо от това, че то изглежда толкова привлекателно, сладко, съвършено очевидно и рационално, и се потвърждава от целия ни разум! А аз правя обратното!

И не просто обратното, обръщайки минуса в плюс – това би било много просто. Аз изобщо не се ориентирам по своето желание, логика, всякакви сметки – за мен има само един разчет: „Такова е желанието на висшия!”

От това нищо не получавам и не желая да получавам. Искам да знам само едно: че това е желанието на висшия. Това се нарича „екран” – силата, която ми позволява да постъпя така – над своето желание, над природата, над егоизма и всички негови сметки.

И тук има огромно наслаждение. Това не е мазохизъм, защото се наслаждавам, потъпквайки своето желание, а е наслаждение от това, че ме прави в нещо подобен на висшия.

Това е като детето, което иска да прилича на възрастния. При децата е естествен инстинкт, но на тях им се налага да полагат огромни усилия, просто природата им помага.

Висшата природа е подарила на децата този огромен подарък, даващ им способността да растат. Тя е дала на желанието за наслаждение толкова силно влечение, което го принуждава да се труди много, без почивка – погледнете как се държат малките деца, които непрекъснато тичат и нещо правят.

Това е истинската висша сила, силата на отдаване, силата на Твореца, която се намира в малките деца – във всякакво създание, което иска да расте. Те правят това срещу своята природа, защото нашата природа се стреми към покой! Това личи от всички закони на физиката – всичко се стреми към спокойно, неподвижно, равновесно състояние. Към това са насочени законите на ентропията, съхранението на енергията.

А тук наблюдаваме как тялото не си дава почивка – то през цялото време тича, напира нещо да прави, невъзможно е да го спреш. В наши дни, това явление се нарича „хиперактивност” – но не е „хипер” активност, а нормално поведение на порасналото желание за наслаждение, разкриващо се в последното поколение. За толкова развито желание, това не е „преувеличение”, а „норма”.

Направо е чудо да се наблюдава онова, което правят децата – това е анти природа. Ние просто сме свикнали с тази картина – че децата не познават покой и затова не се учудваме. Но откъде в тялото, в желанието се появява тази движеща сила, която го кара да тича?

Това е нормалната картина, свойствена за всички същества – възрастната майка, било то куче или лъвица е ленива, сънлива, лежи, спи, седи спокойно, иска да си почине. А около нея, без умора подскачат нейните малки – това е обратната картина. И точно по същия начин се държи човека.

Този стремеж се дава на децата свише – против природата, за да могат да се развиват.

Така и ние, за да се развиваме духовно, трябва да молим тази сила!

От урока по „Учение за Десетте Сфирот”, 24.01.2011

[33586]

Filed under: Възпитание на децата, Духовна работа, Ежедневен урок | Add Comment/Ask Question→

Условие за получаване на Тората е потребността да станем като един човек с едно сърце, да встъпим в поръчителство. Става дума за духовно кли.

Докато не разберем това, състоянията ще властват над нас, защото не използваме групата за тяхното ускоряване. Всяко състояние трябва да бъде желано като етап на подготовка за следващото състояние. Всички етапи са необходими и ние се фокусираме не над състоянията като такива, а само над стремежа напред.

Кли се оценява по неговото желание, а желанието е порив напред и никога към това, което имам сега. Духовният съсъд се оценява по неговата тяга към следващото състояние. Щом тя изчезне, изчезва и съсъда.

По такъв начин, духовното състояние съществува само в стремежа, само в порива напред. Ако човек се спре, губи този вектор и се обръща към това, което има – тогава духовният свят пропада. Защото духовното се генерира не от самите желания, а от неговият коефициент, не от скоростта, а от ускорението.

Така е и по теорията на Айнщайн, тяло, движещо се с постоянна скорост, сякаш се намира в абсолютен покой. Само повишаването на скоростта се взема под внимание и се усеща като духовно желание.

Желанието може да бъде само общо, между всички и идва в човека само като резултат на въздействието на всички. И затова трябва да се отдръпнем от стария подход, съгласно който, аз съществувам, аз получавам вътре, аз усещам, и да осъзнаем, че моето „Аз” се намира извън мен, според принципа на екрана и отразената светлина.

Само в такава взаимосвързана мрежа аз разкривам висшата светлина. Всички негови 125 степени представляват мярка на свързване, обединение на частите на общото кли, напрежение на общото поле, което и определя мощта на съсъда.

От урока по статия на Рабаш, 25.01.2011

[33636]

Filed under: Духовна работа, Духовна работа в група, Ежедневен урок | Add Comment/Ask Question→

Въпрос: Ако егоизмът плаче от неприятни усещания, как да не се откажем от мисълта за това, че в това състояние се крие истината?

Отговор: Ние се фокусираме върху неща, които всъщност не зависят от нас. Необходимо ни е да преминем цялата верига от състояния, но ако прекалено акцентираме на тях, ако започнем да преживяваме всяко едно и да „пишем дисертация“, то не се движим напред. Не напредваме.

Вярно е, че човек трябва да разбира състоянието си, за да може да го реализира. Но затова е нужно да се премине в следващото състояние и вече от него да се извлече мнение за предходното.

Нашата работа се състои в това, да се ускори времето, а това зависи от въздействието на обкръжението. Колкото повече поемам от него, толкова по-бързо ще вървя напред. Всяко задържане е вредно.

Нека дори и да имам състояния, които ми се струват добри, но ако седна и започна да разглеждам под микроскоп своя подем, то първият излишен момент е вече клипа, оскверняване. Тъй като съм се спрял, защото тук ми е комфортно, приятно и  добре.

А след това, трябва да следим да не се потопим прекалено в себе си, а постоянно да гледаме напред. Това е много важно. Понякога хората престояват, нямат сила да помръднат от мястото си и превръщат състоянието си в обект на „научни изследвания“. Това е лошо.

Състоянието, в което съм се оказал, трябва да се усети за един миг, в едно докосване, и в същия  момент, с помощта на групата да се премине в следващо състояние, без да се бавим и секунда дори. И да не забравяме, че Творецът изпълнява работата, а ние трябва да готвим МАН, молба за поправяне, да подготвим себе си, за да може Той да извърши над нас необходимите действия.

Подобно на женското начало в творението, ние гледаме отдолу нагоре, а Творецът – мъжкото начало, обръща се към нас и действа отгоре надолу. Трябва само да тръгнем към Него.

От урока по статия на Рабаш, 23.01.2011

[33454]

Filed under: Духовна работа, Духовна работа в група, Ежедневен урок | Add Comment/Ask Question→

Кабала се разкрива, както на всеки човек лично, така и на цялото човечество, за да даде отговор на неговия въпрос.

Човек не се вълнува от цялата тази теория, колко ангела има на небето и колко висши парцуфим, той знае едно: той трябва да напълни желанието си. И тогава ще почувства, че в кабала очевидно има отговор.

Човек засега и сам не знае какво иска, но разпространявайки кабала трябва да му обясним, къде може да намери, това което иска. Това е както майката, която вижда по детето и чувства, какво му е нужно, какво е полезно за него и какво  – вредно. Тя знае защо  плаче то, какво иска и къде го боли.

Така и ние трябва да чувстваме човечеството и предусещайки разривите, малко преди да започнат да развиват това растящо желание по степента на неговото нарастване, така че да го насочим към добро и да избегнем страданията.

Не трябва да чакаме времето, когато ще се разкрие страшен глад и ще ни застави да страдаме – трябва по-отрано да дадем на хората напълване. Нека опитат и да видят! Трябва да им обясним, към какво е насочено тяхното желание, в това се състои разпространението на кабала.

Ако човек е все още доволен от живота си, трябва да го ставите на мира. А на всички останали трябва да се обясни, къде може да бъде намерено напълване за усещаната от тях празнота.

Човек трябва да разбере, че в него сега се разкрива особено желание. То засега е съвсем неоформено.

Трябва да се „оформи“ и „да му се включи“ нова програма или система, точно като диск в компютъра, който засега е само мъртво желязо или пластмаса, а ние трябва да го „оживим“, за да се научи да работи с програмите и данните и тогава ще може да се възползва от тях според желанието си.

За да направим всичко това е нужна особена сила, която получаваме благодарение на нашите усилия – в групата, обучението, слушайки учителя си. И така, постепенно  ние „преформатираме“ самите себе си и според това, колко сме успели започваме да усвояваме нова, духовна информация, която ни дава напълване и помага да се сортира.

От урока по статията „Същност на науката кабала“, 24.01.2011

[33594]

Filed under: Духовна работа, Ежедневен урок, Кабала, Разпространение на методиката | Add Comment/Ask Question→

Въпрос: Каква е ролята на обкръжението в нашата работа срещу своята природа?

Отговор: Обкръжението укрепва човека, предоставя му място, където той може да изразява себе си, да извършва необходимите действия, където той получава поддръжка и сплотяване, обкръжаващата го светлина /ор макиф/, впечатления от пътя. Обкръжението е всичко.

Никой нищо не получава от Твореца направо. Ние сме взаимосвързани вътре в единна система, всеки на мястото си, подобно клетките в тялото и всеки получава храна от това общо тяло. А течащият в него живот – това е общата сила на отдаването, или Творецът.

Да вземем за пример нашия организъм: в него са заложени три нива на развитие: неживо, растително и животинско. И заедно с това, функционирайки правилно, те пораждат нов Живот, който се извисява над собственото им битие: желания, мисли, страсти, чувства, постижение, разбиране. Тялото живее и благодарение на това над него се проявява осъзнаването на живота.

Принципно, организмът продължава да работи и тогава, когато губя съзнание. Но вече не съм човек в пълния смисъл на тази дума, изключен съм от човешкия живот.

И така, сега нашето общество функционира някак си, то е цялостно, но взаимодействието между неговите части се осъществява само на неживо, растително и животинско ниво. Това е нашият свят. А човешкото ниво, стъпалото на подобие с Твореца отсъства, не е разкрито. И ние трябва да го проявим.

Ние го откриваме само тогава, когато сами задействаме тялото си, за да осъществим връзка с това отдаване, с тази светлина, с това съзнание, което се нарича „Творец”. Ние сме длъжни да активираме всичките си клетки, такива каквито са, но не просто така, а като им добавим намерение – защо да се живее.

Ако ние добавяме намерение над този живот, който живеем сега, тогава излизаме на ниво човек. И тогава, благодарение на тази подготовка, за това желание, за това добавено от нас намерение ни се разкрива Твореца. Разкрива се в желанието човек /адам/ в нас.

А човекът в нас се проявява само при условие, че ние се обединяваме помежду си, разбирайки и осъзнавайки, защо правим това – за Твореца. Ние желаем да рзкрием Него, а той – да ни надари със свойството отдаване.

От урока по статията на Рабаш, 24.01.2011

[33553]

Filed under: Духовна работа, Духовна работа в група, Ежедневен урок | Add Comment/Ask Question→