Целта на групата е да ни издигне на стъпалото на човека. И това е възможно само за сметка на величието на Твореца, което е невидимо за нас, поради  нашата тъмнина. Но именно в тъмнината можем да изградим помежду си новите ценности, които не се базират на никаква егоистична основа.

И знаем, че тези ценности са напълно неосъществими, защото иначе те биха произлезли от нашия егоизъм. Но духовната основа се намира над егото като сфирата Есод, която се намира над Малхут. Затова всичко зависи от това, каква основа избираме за себе си: просто прах, неспособен на никакъв живот, или прах, излизащ от земята (афар ми-адама), вече приемащ подобие на висшето, както човека (Адам), подобен на Твореца.

Всичко зависи от това, какво ще поставим за главно и приемем за най-важно. Започваме да играем с важността на Твореца, на учителя, на групата, на учението, на целта и това става нашата най-сериозна и важна игра в групата. Защото във вътрешността на своето его, на своето желание виждаме тъмнината. И нашият егоизъм постоянно расте, усилвайки все повече тази тъмнина. Но ако сме отгоре, над тази тъмнина, ще развиваме величието на нашата обща цел и така всички в групата ще получават горивото и енергията за придвижването именно през тъмнината.

Това означава, че вместо да напредваме с помощта на палката, подгонваща ни отзад, избираме сами да се теглим напред към величието на висшето, към величието на свойството отдаване, на взаимната помощ, на връзката, на любовта към всички висши ценности, характерни за природата на Твореца.

Именно с тази цел се основава кабалистичната група и в такъв вид тя трябва да се съхранява, като постоянно, все по-точно изяснява своето предназначение, основата. Кабалистичната група е силна с качеството си, а не с количеството. И в нея трябва да влизат само тези хора, които действително са способни на такова напредване. В това се изразява и нашата сила, защото трябва да достигнем, колкото се може повече, подобие на светлината – израствайки на височина, а не на ширина.

“Затова сме се събрали тук, за да основем група, в която всеки от нас може да следва духа на отдаване на Твореца. А за да достигнем отдаването на Твореца е необходимо преди това да се започне с отдаване на човека – и това се нарича любов към ближния”. (От статията на Рабаш “Целта на групата”)

От урока по статия на Рабаш, 09.10.2012

[89843]

Filed under: Духовна работа, Духовна работа в група, Ежедневен урок - Няма коментари→

Само приложената упоритост към това да почувстваме необходимостта от единство може да ни спаси. Стига сме се въртели в кръг, надявайки се, че с времето нещо ще се промени. Стига сме се занимавали със странична работи. Всички съпровождащи действия са необходими само за да поддържат основното – осъзнаване необходимостта от обединение.

Тук трябва общо, непрекъсващо усилие, докато не постигнем успех. Не трябва да се отклоняваме, да се отвличаме, каквото и да се случи. Всичко, което извършваме, е за да усилваме нашите старания за обединение. Трябва грижа, идваща от сърце към сърце, докато не успеем. Тук отстъпки няма и условията са известни: постоянна реализация на решимот на принципа ”старал си се и си намерил”. Ако можем – ще се справим, а ако пък не, то не. Това трябва да е ясно, да бъде като цел пред очите ни и всички трябва да се мобилизират за нейното постигане.

Има новаци, които още не са се осъзнали и не са се отчаяли; има ветерани, които е възможно да са доста отслабнали и да са се озовали в плен на навиците. Но в крайна сметка, сме длъжни да се поддържаме едни други. Молитвата може да бъде само за единство – иначе тя няма да бъде чута. Ако не сме устремени към обединение, към взаимно отдаване, към отдаване на Твореца, то всичко останало е „отрова и смърт“. Необходимо е това да се изясни както трябва.

Основното е общата ни грижа. Дори тя да не живее в сърцето ми, трябва да я демонстрирам пред другите. Нека сега да не съм особено въодушевен от целта на творението, въпреки това трябва да играя пред другите. Длъжен съм. Иначе нямам място в групата.

Това условие трябва да бъде основно: човек се намира в групата, за да укрепва сърцата на другарите си по пътя към целта и нейната важност. Ако той не прави това, неговото място не е тук. Тогава по-добре до целта да достигнат само няколко човека – а иначе, какъв е смисълът от няколкото милиона около нас, ако те нищо не постигнат, ако в материалната плоскост не действа духовната сила?

И затова групата трябва да изисква от всеки: ”Или изпълняваш дълга си в подкрепа на другарите, към високата цел, величието на единството – или си заминаваш”. Само така.

Това също засяга и начинаещите, на тях също трябва да се обясни тази задача, дотолкова доколкото са способни да разберат. Защото освен това, нямаме нищо друго.

Минават дълги години, докато човек започне да възприема тази вест. Но вече сме натрупали достатъчно опит, сили и знания от първоизточниците, за да престъпим към реализация. Още повече, че външната действителност изисква това от нас.

От подготовка към урока, 05.10.2012

[89718]

Filed under: Духовна работа, Духовна работа в група, Ежедневен урок - Няма коментари→

Въпрос: Когато Творецът се разкрива на лекаря, какво открива той?

Отговор: С други думи, ако един лекар иска да помага на хората, ще му помогне ли науката Кабала да открие причините за заболяванията, да се предотвратят заболяванията, да се открият нови възможности за лечение?

Не. Лекарят ще може малко по-добре да разбира взаимовръзката на здравните проблеми и тяхната сложност, но като цяло не мога да кажа, че ще постигне някакви особени успехи. Напротив, ще бъде същият като другите лекари.

Творецът не променя първоначалното действие (маасе Берешит). Много кабалисти са се занимавали с лечение, поне на частично или на професионално ниво – например, Рамбам (Маймонид). Тази тенденция се обяснява с факта, че те са знаели общия порядък на нещата. И все пак те не „виждали през“ всеки пациент и не са правили „чудодейни изцеления“.

Тук е проблемът: когато кабалистът вижда свят, в който хората страдат от болести, може ли той сам да ги лекува или трябва да моли за това Твореца? А може би, той трябва да ги насърчава към молитва за изцеление? Или към разбиране на първопричината за заболяването и молитва за поправяне, което ще излекува и физическото заболяване?

Търсиш специално, духовно лекарство, което да лекува всички и с това да „заобиколиш“ Твореца, сякаш Той изпраща злото, а ти носиш добро. Но тук лежат много по-сложни взаимоотношения  и се разкрива друга работа. В крайна сметка, лекарят ще си остане лекар и духовното постижение почти не засяга неговата професия.

От урок по статията „Скритие и разкритие на Твореца“, 04.10.2012

[89502]

Filed under: Духовна работа, Ежедневен урок, Здраве - Няма коментари→

Каквото и да се случва с мен в живота, трябва да разбирам, че това идва от Висшата сила, която безусловно управлява всичко. Но засега тя се проявява пред мен не като такава, а в скриване и затова изпитвам страдания.

Творецът е Добър и твори добро, но Той ми се разкрива, преминавайки през “филтър”, който превръща цялото благо в нещо неприятно и лошо. Дебелината на този “филтър” наричам “единично скриване”. Освен това, Творецът може да постави още един “филтър”, като ме изпрати в “двойно скриване”, което ще е много по-зле.

Как сега да отстраня “завесата”, обръщаща доброто на Твореца в зло? За това аз моля: “Поправи ме! Но не затова да се избавя от лошите усещания. Напротив, те ми помагат, “подкарват” ме. Без тях  въобще не бих помислил за нещо друго. Те ме насочват към Теб, към Източника на това, което ми се струва зло. Затова и моля помощ, за да не чувствам, че от Теб идва нещо лошо.

Искам да се намирам не зад “филтъра”, а пред него, в пряк контакт с Теб. Не  заради добрите усещания, а за да Те позная като Добър. Искам да Те благославям, а сега по неволя Те проклинам. Плътта ми крещи от това – зле ми е и проклинам източника на това зло. А нали Ти си ми дал усещането, че злото идва от Теб. Ти си “играеш” с мен в недомлъвки, в разкриване наполовина със скриване. Но не искам повече да хвърлям проклятия на Твоята страна.“

Въпрос: Къде тук е мястото на групата? За всичко това мога да помоля и без нея.

Отговор: Опитай! Ако започнеш, то ще се заблудиш и ще откриеш, че истинското обръщение е възможно само в група. Там си застрахован от грешки, там наистина се обръщаш към Твореца за поправяне, въпреки своето желание – добро или лошо. В крайна сметка, групата ще ти предаде яснотата: за какво именно молиш, какво именно искаш, към кого именно се обръщаш. Това е цялата работа.

От урок по статията “Скриване и разкриване на Твореца”, 02.10.2012

[89441]

Filed under: Духовна работа, Духовна работа в група, Ежедневен урок, Молитва, Намерение - Няма коментари→

От писмото на Рабаш (№40): През времето, когато човек започва да чувства любовта на другарите, веднага го изпълва радост и наслаждение. Защото това е нещо ново за него – той винаги е знаел, че освен него самият, никой не ще се погрижи за доброто му.

Но когато вижда, че другарят му се грижи за него, го обхваща необичайна радост и вече не може да се безпокои за самия себе си. Той може да влага усилия само в това, което донася удоволствие. А понеже грижата за другаря започва да му доставя наслаждение, в него не остава желанието да мисли за самия себе си. И виждаме, че в природата съществува безкрайно предана любов, пробуждаща в човек желанието да анулира себе си…

Имаме информационни данни, спомени, “решимот” от общия съсъд на душата. Цялата осезаема и дори неосезаема от нас реалност се намира вътре в нас и ни принадлежи, както е било до разбиването на съсъдите. И затова в момента, когато човек чувства насочена към него любов, и то не егоистична, каквото се възприема в нашия свят, а идващата от висотата на поправената обща душа, от поправения Източник, това незабавно пробужда в него решимо от общия съсъд, възприеман сега за външен.

Затова, той веднага усеща, че тази сила принадлежи на друг свят, на много по-високо състояние и неговата собствена любов към самия себе си се анулира. Той вече не е способен да остане в себелюбие и е готов “да отдаде душа” на този стремеж, на връзката, съществуваща извън него. Така става, защото именно външният съсъд се явява истински, общ, висш, в сравнение с частната, егоистична любов към самия себе си, владееща го сега.

Той се анулира пред тази сила. Ако човек чувства любовта, с която се отнасят към него и внезапно пробуждащия се стремеж да обича с духовна любов някого, намиращ се извън него, то материалната, животинска любов към самия себе си, си отива. Защото човек усеща, че голямото, общо, истинско желание е неизмеримо по-високо от неговото дребно, лично и затова се прекланя пред това с любов.

От подготовката към урока, 02.10.2012

[89375]

Filed under: Духовна работа, Духовна работа в група, Ежедневен урок - Няма коментари→

Другарите трябва да се грижат за мен, за да не изпадна, и през цялото време да мислят за мен. Аз трябва да им се отплатя за това, тъй като и те също се нуждаят от същата подкрепа. Само ако ние взаимно се вълнуваме един за друг, нито един от нас няма да изпадне и няма да забрави за целта! Ще се държим един друг!

Нямаме никакъв шанс да достигнем каквото и да е, ако всеки не поддържа всички останали. Иначе няма да излезем от егоизма. В това се и заключва взаимното поръчителство. Ако не съм в състояние да мисля за другите, значи и те не мислят за мен. Това е едновременно и причината, и следствието, съществуващи заедно в условието на нашия общ съюз – и тогава в него присъства Творецът, осъществявайки този договор. Без това непременно ще забравим за него и ще започнем да правим странични сметки, предполагайки, че напредваме, и за това ще минат години.

Човек не е способен сам да удържа себе си на правилния път. Знаете колко мига можем да преброим за цял ден, в които действително напредваме: най-много 3-5 секунди! И те са толкова малко само защото у никого няма вътрешна поддръжка.

Моят съсъд за желания се намира извън мен и трябва да се погрижа за това да го присъединя към мен. Ако никой не действа така по отношение на другите, то не работи правилно и затова и не притегля светлината, възвръщаща към източника. Защото светлината действа само вътре в нашата взаимна загриженост. Тя идва на тази основа, в отговор на такива стремежи.

А ако няма такива стремежи, то светлината се намира около нас в пасивно очакване. С нейното величие е изпълнен целият свят,  но ние сами трябва да я активираме. Нужно е да се позагрижим за следните основни условия: поръчителството е сбор от нашата всеобща зависимост един от друг и задължения по отношение на всички. А без това, нито един от нас не блести с успех, даже ако се оценява от егоистична гледна точка,  а още повече ако говорим за високи намерения.

От беседа за вътрешната работа, 30.09.2012

[89601]

Filed under: Духовна работа, Духовна работа в група, Ежедневен урок, Молитва, Намерение - Няма коментари→

Коментар: Не е достатъчно да знам, че всичко, което ми се случва идва от Твореца. Всъщност, в този случай е възможно да се задоволя с тази „картина“ и да не си задавам въпроси. От друга страна, ако в мен се е събудил въпрос, ще преодолея всички  прегради – защото търся отговор.

Отговор: Вярно. Човек трябва постоянно да проверява себе си. Баал а-Сулам пише за това в статията „Скритие и разкритие на Твореца“:

Човек се моли и отговаря с благотворителност на своите нещастия, но не получава никакъв отговор…

Проверява себе си и вижда, че нищо не се получава. Но връзка между него и Твореца все пак съществува – в противен случай той не би се молил и не би се занимавал с благотворителност.

И точно когато спира да се моли за своите нещастия – получава отговор. Но винаги, когато преодолява себе си, за да повярва във Висшето управление и извършва добри дела – късметът се отдръпва от него и той отново пада безмилостно.

Човек води сериозно разследване, опитвайки се да направи всичко правилно – а вижда противоположни резултати. Това състояние се нарича „двойно скритие“.

А когато отхвърли и започне да действа лошо – отбелязва голям напредък и чувства страхотно облекчение. И не можеш да го накараш да действа по честен начин.

Човек ходи по криви пътеки, а може да е заобиколен от богати престъпници и след това доброто обкръжение му се струва бедно, глупаво и подтиснато.

Когато Висшето управление се проявява в такъв вид пред човек, то се нарича „скриване в скритието“.

Той обаче го осъзнава, на ясно е с това, което се случва.

И така, след всички проверки и опити човек сам точно и ясно определя в какво скритие се намира той по отношение на Твореца: единично или двойно. Трябва да правим това всяка секунда, във всяко едно състояние. И това е осъществимо – Баал а-Сулам ни дава насоки за правилното определяне на текущото състояние, на текущата връзка с Твореца.

Когато Висшето управление се проявява пред човек в такава форма, това се нарича „скриване в скритието“. Защото тогава човек се намира под тежестта на товари си, неспособен да продължи да укрепва вярата си в това, че страданията идват при него от Твореца по някаква скрита причина – докато не претърпи неуспех и не се отрече, решавайки, че Творецът не управлява Своите творения.

Това дори не е двойно скритие, тъй като Творецът отпада от картината на този свят.

А всичко, което идва при него, човек приписва на съдбата и природата, като по този начин дори не вижда обратната страна на Твореца.

Ето защо, ставайки от сън, веднага започвам да проверявам себе си: в какво състояние се намирам. Може, разбира се, автоматично да произнеса няколко благословии, да изпея нещо – но като цяло, критерий трябва да бъдат не песните и благословиите, създадени от други хора, а аз самият.

Така, път след път, правя стъпки, разбирайки в крайна сметка, че всичко зависи от въздействието на обкръжението. И тогава виждам необходимостта да се склоня пред обкръжението – защото точно то ме дърпа напред през двойната и единична завеса към разкриване на Твореца. Единствено самопринизяването пред групата ми носи светлината, възвръщаща към Източника.

От урок по статията „Скритие и разкритие на Твореца“, 03.10.2012

[89446]

Filed under: Духовна работа, Духовна работа в група, Ежедневен урок - Няма коментари→

Баал a-Сулам, ”Скриване и разкриване на Твореца”: В единичното скриване човек не забелязва добрия лик на Твореца. Но разбира се, ако той вярва, че така или иначе, Творецът му изпраща всичко като наказания за изминали нарушения или за да го облагодетелства на края, ако не смята, че случващото се е за сметка на сляпата съдба или на случая, тогава все пак вижда обратната страна на Твореца.

Такова е единичното скриване – състоянието на човек, напредващ по духовния път. Той още не е достигнал до разкриване, но усеща определен процес и обосновава своите проблеми само с Твореца.

Проблемът е в това, че той не може да оправдае Твореца. За това свидетелства самото усещане на страданията. От една страна, ако човек можеше да оправдае Твореца, той нямаше да страда, а от друга страна, не е възможно да страдаш и да бъдеш благодарен за това. Ако страдаш – значи ти е зле. В нашия свят можеш да усещаш едно, а да говориш друго, но в духовното така не се случва: Каквото усещаш, това и ”казваш”. Ако вътрешно страдаш, никакви театрални жестове не биха ти помогнали.

И така, на мен ми е зле, и това състояние се нарича ”единично скриване”. Какво всъщност ме свързва с Твореца? – Неясното усещане, че тъкмо Той стои зад всичко това. Няма яснота, защото тя изключва лошото усещане. Ако Творецът е разкрит, получавам наслада, а ако е скрит – страдания. Но ако страданията не са толкова големи, за да ме откъснат от Твореца,, мога да ги оправдая.

Нашият съсъд е разделен на две половини: Галгалта  ве-Ейнайм и АХАП. Като следствие, ни въздействат два вида светлини: хасадим и хохма. И излиза, че все пак мога да оправдая Твореца, който, според усещанията ми, постъпва лошо с мен. Отнасям това или за сметка на минали мои нарушения, или за сметка на бъдеща награда – и се съгласявам със страданията за сега.

Тук се крие цял комплекс от взаимоотношения. Доброто ми се вижда като зло и предполагам, че съм го заслужил заради минали свои нарушения, или че в бъдеще ще получа награда за тези си страдания. С разума си, в зависимост от разбиранията си, оправдавам Твореца, и независимо, че изпитвам страдания, все пак си признавам, че те идват от Него, а не от някакви странични фактори. Който и да ми подложи крак, мислено Твореца добавям към рисунката.

Това не е обикновено стъпало и ако човек не слиза от него, то става трамплин за скачане към нещо голямо. Да ни даде Бог да пребиваваме в такова голямо състояние винаги, осъзнавайки, че всичко – и добро, и зло – идва от Твореца, че няма никой, освен Него, че над нас няма власт, никаква друга сила или сляпа съдба. Неговото управление ми се струва лошо, но оправдавам това с някогашните си нарушения или с бъдеща награда. Творецът като любящ баща, който възпитава правилно, се грижи за моето израстване и ме възпитава.

А от друга страна, скриването още е в това, че все пак очаквам някаква полза от своите страдания: или те ще смъкнат от мен предишните ми провинения, или ще ми помогнат да заслужа награда в бъдеще. Но всъщност, Творецът не се нуждае от тях – нито в качеството на изкупване на греховете, нито в качеството на отплата за благото.

И все пак в това състояние човек се стреми към отдаване, оценява го, и държи правилната посока към него. При това му действат две сили: скриване, предизвикано от собствените непоправени желания, и някакъв блясък от присъединяването към обратната страна на светлината.

От урок по статията ”Скриване и разкриване на Твореца”, 02.10.2012

[89378]

Filed under: Духовна работа, Ежедневен урок - Няма коментари→

Поправянето на творението се състои в това, да се обединим заедно. Тъй като това е поправяне на разбиването, което се е получило в следствие на големия взрив, раздробявайки единното творение, единственото сътворено желание на много парченца.

Цялата наша работа е в това, да съединим всичките тези парченца в едно цяло. И разбира се, ни е ясно, че не притежаваме такава сила, която да ни позволи такова действие. Но можем някак си да обърнем това състояние обратно. Някога, от едно цяло сме достигнали до разединение, усещайки се разделени, искаме отново да се завърнем обратно към сливането.

Защото нашето сливане в миналото е записано от информационните ни гени (решимот). И сега, ако ги обърнем наобратно и вместо да получаваме за себе си и да отблъскваме другите, започнем да отблъскваме себе си и да приемаме околните, ще достигнем до сливане.  Можем да го направим за сметка на това, че се намираме в този свят и можем да извършваме действия дори срещу желанието. В този свят мога да прегръщам някого без да усещам любов към него и дори да го ненавиждам. И разбира се, това е лъжа. Но ако знам от самото начало, че лъжа не него, а себе си, то това не се смята за лъжа. Знам, че извършвам действие, което е противно на моето желание, но го правя, за да достигна тава състояние, когато наистина ще поискам това. В такъв случай, кого лъжа освен себе си?

Така трябва да действаме с цел да се обединим, независимо, че първоначално не искаме да се обединяваме и не се нуждаем един от друг. И колкото повече се стараем, толкова по-ясно ще ни става доколко това противоречи на нашето желание. Учениците на раби Шимон, великите кабалисти, са се събирали, за да изучават книгата „Зоар“, разкривали са изгарящия ги огън на ненавистта между тях – истинското разбиване, в самия му корен.

Но при това, ако изпълняваме действия, насочени към обединение, разбирайки, че се опитваме да се издигнем над своята природа, над разбиването и правим физически всичко възможно, то това е достатъчно, за да се доближим до единството.

Тези действия се наричат ”ло лишма”. А намерението ни – да достигнем ”лишма”, отдаване, съединяване. Даваме си сметка, че за сега не се намираме в това състояние, но правим крачка напред, доколкото е възможно.

От урок по писмо на Рабаш, 20.09.2012

[89092]

Filed under: Духовна работа, Духовна работа в група, Ежедневен урок - Няма коментари→

Всичко, което виждаме в реалността е желанието за получаване. То е било създадено изначално в първичната си форма и ние усещаме точно това. Ние – това е то.

Но покрай това, ние притежаваме способността да мислим, имаме разум, който ни позволява да констатираме: ”Аз пребивавам в желанието. Аз усещам желанието”. Животните не са способни на такава констатация, тя е подвластна само на човека. В това е разликата: с помощта на разума аз мога да се отделям от желанията, да ги анализирам, измервам, да ги наблюдавам от страни.

По такъв начин, ми е дадена възможността да съм психолог сам на себе си и на останалите. Аз живея вътре в желанието и имам способността да реализирам този живот: кaкво се усеща в едно частно желание, а какво в друго, как преминавам от едно желание в друго и какво правя с него? С други думи, аз съм способен на определена дейност над своето желание. Живеейки в него, аз мога да изучавам своя живот, посредством разума си, паметта и анализа.

Но имам ли каквато и да е възможност да променям каквото и да е в желанието? Аз мога само да ”тека” заедно с него – което и правим в този свят, независимо, че ни се струва, че сами действаме и предизвикваме промените, с помощта на своя ум избягвайки лошото и избирайки доброто. Всъщност не ни е по силите да направим каквото и да било с природата, с желанието като такова.

Съществува обща взаимовръзка между желанията – човечеството. Но е възможна взаимната връзка между точките в сърцата – системата на висшите светове, или Малхут на света Ацилут, на Шхина. Сама по себе си тя е нещо съвсем различно. И ако в мен се разкрива нейната искра, точката в сърцето, то излизайки от нея, аз вече мога да изграждам отношения със своите желания. Системата за взаимна връзка между хората в нашия свят, е предназначена само, за да им „създава” проблеми и беди. В следствие на това, хората постоянно напредват, желаейки да променят тази система и да се сдобият с облекчения в сферата на икономиката, безопасността, здравеопазването и т.н. И всеки път, издигайки се с една степен нагоре, те всъщност достигат противоположен резултат, откривайки, че сегашното им състояние се явява като вреда, а не като полза.

От друга страна, хората, разкриващи общността между точките в своите сърца, могат да влязат в нова система – системата на разбитите светове, на разбитите връзки, тук се проявява разрива, ненавистта, изолираността – с други думи злото начало.

Желанията и взаимоотношенията на хората в нашия свят не се отнасят към злото начало, те остават на ”животинското” стъпало на развитие. Злото начало е само онова, което се противи на разкриването на Твореца, на свойството отдаване и любов. И затова, който разкрива Силата, противопоставяща се за обединяване на точките в сърцата, т.е. на другарите в групата, той разкрива злото начало. Тя се проявява само между другарите – дотолкова, доколкото те се стремят да осъществят връзката. И това разкриване на духовната сила е първото духовно осъзнаване.

А по-нататък, обединявайки се все по-здраво и без отклонения, те започват да разбират: ”Ние се запознахме със злото начало“. То ни кара да усетим необходимостта от Силата, която да го поправи. Тази сила е заложена вътре и ние трябва да се обърнем към нея. Всички ние трябва да отправим своите молитви и молби към мястото на нашето единство – към центъра на групата. Тогава, благодарение на ”молитвата на мнозинството” ще получим тази Сила, и тя ще извърши поправянето между нас”. Така се осъществява напредъкът ни.

Другата Сила, разкриваща се между нас е ”Фараонът”, царя на Египет. В зависимост от детайлите на възприятието, тя се нарича също: ”Билам”, ”Балак”, ”Аман”. и др.

Във всеки случай, единствената ни задача е да се обединим. Казано е, че заповедта, за любов към ближния, като към себе си е велико правило в Тора. Обединението  е единствено средство, позволяващо ни да преминем през различните връзки на взаимното свързване и да достигнем неговото велико, съвършено, въплъщаване – стъпалото на любовта.

Как да обичаме другите, като себе си? Този критерий позволява да водим постоянен ”мониторинг”: устремявам ли се навън, извън себе си? Към това кабалистите обясняват, че ”като себе си” – означава: повече от себе си. Тъй като себе си, изначално поставям над другите – и затова трябва да търпя, да предпочета и издигна другия над себе си. Така напредваме.

Като цяло, всичко се разкрива съгласно този принцип: ”Не прави на другия това, което е ненавистно за теб”, а след това ”Възлюби ближния, като самия себе си”. В това се състои  цялата Тора.

И затова трябва да работим в групата заради обединението, да се учим заради обединението, всичко да правим заради обединението. Без това – няма накъде. Само в това се състои науката кабала.

От урока ”Даряване на Тора”, 25.09.2012

[89039]

Filed under: Духовна работа, Духовна работа в група, Ежедневен урок - Няма коментари→