Кабала е вглъбяване в природата

Въпрос: Възгледите на кабала са близки до будизма и до голяма степен до йога, католицизма и европейската алхимия, видимо според метода за постигане на светло бъдеще. Но доколкото разбирам, най-светлото бъдеще можем да постигнем само чрез обединение в кабала. Защо е така? Ако и другите школи го предлагат, защо не са в сметката?

Отговор: Кабалистите не отхвърлят никого. Но е очевидно, че има няколко начина за обединяване на човечеството.

Днес е ясно, че без единство просто ще загинем, ще се унищожим един друг. От всичко, което се случва с нас виждаме, че това е единственият път за спасение. Нито развитието на технологиите, нито нещо друго ще ни помогне. Трябва да развиваме човека към общуване, към по-добра връзка с другите.

Кабала обяснява как да се направи това. Тя се основава на скритата в природата добра сила, която може да ни обедини. Тази сила не съществува в човека. Колкото и да се занимаваме с медитация, различни методики и всякакви упражнения, няма да ни помогнат. Защото егоизмът ни пронизва буквално отгоре до долу.

Кабалистичната методика е изградена върху обединението на човечеството с помощта на добрата сила, съществуваща в природата, но скрита от нас. Затова кабала се нарича тайна наука. Защото разкрива тази сила и тогава, използвайки я, можем да се обединим. С това кабала се различава от другите учения.

Но тя не е медитация, не е физическо упражнение. Тя е истинско вглъбяване в природата. Но различно. Просто трябва да разберем какво е.

По принцип кабала не отрича нищо, както и всичко останали методики. Те също не се отричат взаимно, просто всяка от тях има собствен подход.

В човечеството има различни групи хора с различни наклонности и психологически заготовки от природата. Затова е необходим различен подход. Между другото, в кабала е казано, че има много пътища за постигане на единство.

От ТВ програмата „Попитай кабалиста“, 20.03.2019

[276407]

Дискусия | Share Feedback | Ask a question

Трябва да влезете, за да публикувате коментар.

Laitman.com Коментари RSS Feed

Предишна публикация:

Следваща публикация: