Защо се старая и какво намирам?

«Шамати», статия 161: «Не вярвай на онзи, който казва, че е положил усилие, но не е намерил желаното. Какво означава «намерил»? Какво трябва да намеря? Трябва да намеря благоволението на Твореца».

За реализирането на методиката на поправяне е казано: «Постарал се е и е намерил». Що за странен лозунг? «Да се старая» – това го разбирам, но с «намирането» далеч не всичко е така ясно.

Ако човек осъществява поправянето върху себе си, за да постигне любов към ближния, то в доброто отношение към другите, в добрата връзка с тях, той намира не кой да е, а Твореца – всеобхватната сила на природата, която я свързва в единна система.

Всичко е обусловено от усилията. Човекът трябва да работи усилено, с пот на челото, стараейки се да събере цялата система, да построи взаимоотношенията си с другите, да изгради правилната връзка, да я намери в тъмното.

Именно това означава, че той полага усилия. А след това, в момента, в който частите на системата се обединят – намира Твореца. Така човекът разкрива универсалната сила и тя става негова вътрешна сила на живота.

Ако не се старая, не търся, тогава няма да ми достигне разбирането, усещането, необходимо за единството на всички души.

Защото трябва сам да постигна системата, да се науча да я управлявам. По същия начин всяка клетка се грижи за цялото тяло, макар още да не сме разкрили това.

Същото се случва в цялото творение – всеки негов елемент е взаимосвързан с всички останали и с общата система – като в холограма. Именно това е съвършенството.

По тази причина, при реализирането на методиката за поправяне е невъзможно да минем без полагането на усилие. Иначе човек няма да може да се включи, да разбере, да поеме всичко в себе си.

«В духовното, дори ако човекът се е удостоил с благоволение в очите на Твореца, след това той, все едно, трябва да плати цялата цена – да вложи същото количество усилия, което влага всеки. А ако не влага също толкова усилия – губи кли».

От урок по статия от книгата «Шамати», 08.10.2010

[22999]

Дискусия | Share Feedback | Ask a question

Трябва да влезете, за да публикувате коментар.

Laitman.com Коментари RSS Feed

Следваща публикация: